三  我

        序

元午当中。万殊归一。此大道之自然。而要必有圣人立法以导之。吾师正元夫子。故乘道开之先机。特揭示其精华。以三我立法。普训天地人物。俾各识其

会归之极。而有所循。以为步趋之准。此旷古未有之戊午法坛所以启也。是岁夏正十一月二十一日甲辰。为冬至节。取其一元来复。即以开坛。迄全月初一日甲寅圆满。胜会周足一旬。成言都约三万六千。三我法语。即集坛中之笔录而成。尔时法坛之内。上帝赫临。万教至圣。灵光普照。群仙诸佛。森罗环卫。法音所被。大周天地。细及微尘。庶类群伦。莫不鼓舞欢欣。叹为未有。

兹值道阳下尘。元气弥漫。天仙种子。归根复命之期。师尊命将三我法语付印。广予当世有缘。以依皈受持之机。不啻扩戊午之法坛而大之。虽曰天不爱道。而要亦师尊慈悲救世之切。有不容自己耳。吾人之为及门弟子者。固与师尊同志

同愿。而尤知法语之尊重。闻法之不易。於先期斋戒。除坛。正方。布宿。上曜诸天。下仪诸地。香花宝烛。至极庄严。尊上师尊尊号。拟礼至圣。虔诚拜表以请。 (说法记事大致见学志)既已得闻。即当奉法循法。自求三我。以表率当世。而为万殊归一之先导。

师尊曰。三我为万物公共之我。万物既公共三我。则师尊以三我立法。即为万物公共立法。师尊以三我一体之我。说三我一体之法。即是三我立法。万物不能外三我。即万物不能外三我所说之法。三我无形。於三我一体之我所说之法语见之。三我法语。既已成书。则此书即为三我之所寄。而不啻三我之自成其形。万物不能外三我。不能外三我所说之法。即不能外三我成形之书。实即不能外三我一体说法之我。闻法吾人。自求三我。虽亦在能持三我成形之书。而实在能心悦诚服三我一体说法之我。吾人之三我。於此求得。则吾人之能心悦诚服三我一体说法之我者。亦即附寄於此书之中。当世有缘之持此书者。其自求三我。皆将拟於吾人。而心悦诚服三我一体说法之我。则有缘度尽。凡有血气。莫不尊亲矣。                 中华民国八年夏历己未天中月道德学社编辑股谨识

 

戊午年十一月二十一日冬至节开始说法

当今天元正午。大道宏开之时。今天又值一阳回复之日。今我又能讲经说法。正是莫之为而为者。天也。莫之致而至者。命也。不约而同。不期而遇。济济一堂。悉属缘人聚会。非数千年之志愿。今日之知音。安能有此收果也。是我之一幸。我门人之一幸。我天下人之一幸。一个天地。大道开一回。古云大道三千年开花。五千年结果。即当今之时也。须知无始以来。道将天地万物生成。道权付托於人。道即无权。赖人维持。故至圣有云。人能弘道。即此义也。

夫人为天地之心。万物之灵。一个人身。完全是一盘大道。勿谓天地为大。天地虽大。空空洞洞。还是块然一物。人身虽小。为大道之体。万物之灵。故三才之中。惟人为贵。

人既为天地之心。万物之灵。就要代天宣化。救正人心。作乾坤肖子。天地功臣。完全人格。不能如是。辜负上天生。父母养。无有人格。则与禽兽何异。今日之聚会。是因生等数千年前。发下宏誓大愿。欲成己成人。跻世界於大同。不过时机未熟。未能见诸事实。今日聚会。真是幸中之幸。幸甚么。人身难得今已得。中土难生今已生。大道难逢今已逢。既是逢着。不要错过。此身不向今生度。更待何时度此身。

从前讲道修持。不过是个人自了。此番生等不昧初心。加以精进。不但当初大愿。今时了。今日生等在此听法。你们九玄七祖。设有罪过。满盘赦宥。无罪则上升天堂。所以佛祖讲经说法。能普度众生者。非佛祖之凡躯肉口说法。乃是佛祖三我天口说法也。

何谓讲经。讲经是讲圣人的文章。是说透人情。俗云识透人情便是仙。何谓说法。说法是道破天机。所说的尽是性与天道。故能惊天地。动鬼神。浅而言之。说法即是口传心授。修齐治平一贯之心法。试设一譬喻。如人坐一世的轮船火车。只知轮船火车的好处。如何的走得快。如何的便利。不知所以走得快。所以便利。有个机纽。说法是引导你去观看机器。指示机纽。如何的用法。又如钟表。可以定时刻。讲经犹如送人钟表。不告以用法。还是成个无用之物。说法是告诉你如何上法条。如何拨针。如何定快慢。如何定时刻。从前读书人。只图作文章。纸上空谈。不能实行修身齐家治国平天下者。由无明师讲经说法。指箭射垛不知

身必要如何修。家必要如何齐。国必要如何治。天下必要如何方能平。

今日说法。从何说起。即从三我说起。世人必要知一我。二我。三我。能知道人有三我。不修道而道自成。圣贤仙佛。即如是也。但尔等骤然听说三我。必以为佛祖之无人相。无我相。无众生相。无寿者相。至圣之毋意。毋必。毋固。毋我。皆是教人破除我相。今说出我字来。未免与古圣人所说。大大的相反。不知相反而实相成。

盖真有我相。即是真无我相。真无我相。即是真有我相。此中真谛。生等牢牢谨记。善思念之。大抵凡夫执著我见。便以凡身为我。不知我分真假。有真我。有假我。故佛道言我的我。但自来皆只说出二我。吾今日说法。说有三我。三我立法之关系甚大。若非人人明白三我。万教难归一道。天下终难太平。焉能成大同极乐世界。

三我之说。即合鸿钧一气传三教。太上一气化三清。佛祖般若波罗密。三藐三菩提。常乐我净。耶教圣子圣父圣灵。三位一体之说。至圣克己复礼天下归仁之说。己者即假我。先要克去。克去假我复二我。即是复礼。仁乃三我。即天地万物公共之我。故一日克己复礼。天下归仁。又云。三人行必有我师焉。择其善者而从之。其不善者而改之。此章书亦是暗藏三我

又如论语首章不亦说。不亦乐。不亦君子。亦是暗藏三我也。详而说之。头一个我。是假我。二个我。是真我。三个我。是真我中之真我。质而言之。头个我是凡躯。二个我是灵魂。三个即是真性。若推进一层说。头个我是四大和合。二个我是太极。三个我是无极。乃万物所公共而一体者。人要找着万物公共一体之我。方为大我。这个大我。天崩我不崩。地裂我不裂。太上表示三我。故云先有吾神后有天。释迦佛以三我说法。所以为天人之师。至圣以三我立言。所以为万世师表。若修道人。找不着三我。不但今世修不成。万劫千生亦修不成。所以真正讲大修持。就要在三我上用功夫。

试看从来英雄豪杰。虽能建功立业。轰动一时。皆纯是为一个假我。并不知有真我。又如中庸云不知不能之圣人。佛门中之声闻缘觉。道门中之仙子真人。知有个真我。难知真我中。

还有一个公共之真我。故佛家说缘觉声闻。为二乘人。为焦芽败种。儒家说君子之道费而隐。虽圣人亦有所不知。有所不能。此种圣人。非语大莫载。语小莫破之圣人。故於天地万物公共之大我。有所不知不能。大我在何处。孔子云。为政以德。譬如北辰。居其所而众星共之。众星所共之北辰。即公共之大我。即是无为无所不为。天地人物之真主宰。又以大学之道分释之。在明明德。是在假我上用功夫。借假修真。在亲民。是在真我上用功夫。故能破除我相。视物一体。在止於至善。是在天地万物公共之大我上用功夫。故云至善。凡圣贤之书。能存能行数千年者。皆是三我立法。三我标至谛。总大纲。凡是常言小说之有益於世道人心者。亦必暗藏有三我在其中。真我从何而来。假我从何而来。不真不假之大我。又从何而来。此是道机。生等要牢牢谨记。假我从父母精血而成。真我从天地开辟变化种子而来。万物公共之大我是从无始而有。自有永有。为之妙有。即太上所谓。先天地而生。后天地而不老。无以名之。强名之曰道。言乎道。道真妙。妙不可思议。道之名。即公共大我之变化。

由太极生阴阳。变化十二万八千卦爻。含蓄各物种子。由阴阳判而为天地。化出日月星辰。各物种子。禀天地阴阳之气。受日月之精华。纯正者为天仙种子。驳杂者为地种子。凡是种子。一入母腹。便为气禀所拘。一出母腹。便为物欲所蔽。一出一入。总逃不脱后天五行气数。六道轮回。若不知修持。天仙种子。亦有变为地〗种子者。地种子。闻法若能开悟。亦可变为天仙种子。惟中人以上

。是上天种子。闻一知十。明心见性。永不堕落。

说法本是不易教人听闻。而今大道弘开。天仙种子。地种子。均

要同归一太极。共登道岸。不过地种子。甚难甚难。因为一种子有一种子

的太极。欲想得道。非千磨百折。将其种子之太极换过。断断不能。但太极最不易换。盖种子是他本生的性命。要舍去本性命。最不易办到。不但说舍本性命。宁他一点身外之财物。生不带来。死不带去的。尚舍不得。谈何容易换过太极。即如肉眼凡胎。换为莲花化身之仙根仙体。难乎不难。

但此一回。是大道弘恩。吾代表天道。开普度之门。生等要各人发菩提心。将心地打扫乾乾净净。要知道各人有个真我。真我之中。还有一个真真我。真真我。即万物公共之大我。吾望生等知大我。大我即是我本来真面目。佛家云。识得本来真面目。即知我身臭皮囊。人知身是臭皮囊。即脱胎换骨。昔日佛祖说法。闻者悉发无上道心。得无生法忍。生等只要找到真我中之真我。焉得不成道。若不寻着真我中之真我。纵修道百千万劫。得了神通。总翻不过太空之阴阳。仍在气数中打滚。终不知三我在何处。故世间有得五通者。便自谓已成道。

不知还脱不开二我之范围。终不能证无上妙道。从今晚以后。大齐要发心求大我。以成不生不灭之道体。不生不灭者。即是三我也。天地有坏我不坏。三我也。故君子语大天下莫能载。三我也。语小天下莫能破。三我也。

十一月二十二日说

道在先天。先天而天弗违。无为无为而无所不为。道之自然也。道之玄妙也。道之主宰也。

在天成象也。故道也者。不可须臾离也。道在后天。后天而奉天时。人事也。天事也。人事即天事。天事亦即人事。天事赖人。人事赖天也。在地成形也。天人一贯也。

天不言。四时行。百物生。何以生。何以行。恒久不已。仍不失其常也。人则不然。落在后天。即有情欲。变化无常。因不知止。意不能定。心不能静。身不能安。非有圣者教之。不能成人格。非闻法语。不能明真道。非得三我。不能了身成大道。

今日是说法第二日。闻之说法一事。自天地开辟以来。最先只有元始天王。说过大道之法。

佛祖虽讲经说法四十九年。尚多在性道一部分说。真儒明未说法。而言行动静中。却隐然可以为天下万世之大经大法。子贡曰。夫子之文章。可得而闻也。夫子之言性与天道不可得而闻也。是深叹儒门未及其时。不敢明说法。故说性与天道不可得而闻。至圣云。大道之行。三代之英。丘有志焉而未之逮。亦是有不能说法之恨。故子谓颜渊曰。用之则行。舍之则藏。其意非言人不用之。上天不用也。

说法本是至平至常。其中确是至神至妙。所以或分三等。分五等。分九等。分十等者。因其用有上乘。中乘。下乘。大小之不同。犹人有中人以上。中人以下。君子小人之分。真法本无大小等级。所以说分等级者。其中皆是因材施教也。此一次是为中人说。九等人可听。五等中人亦可听。可上可下。可小可大。譬如时雨。因应化行。栽者培之。倾者覆之。太上云。上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若忘。下士闻道。大笑之。不笑不足以为道。诚哉是言。

今日吾讲三我。似乎与前圣相反对。若不解释明白。生等亦难深知。如佛祖教人破除我相。因众生灵魂种子。混入母腹。有身而后。只知有我。遂造作一切损人利己。种种罪业。堕入苦道。所以教人破除凡体之我。使真我出现。真我明觉。真真我自在其中。

耶稣当初立法。亦曾说有我相。其言曰。我是上帝爱子。我在上帝中间。上帝在我中间。又曰。除我以外。别无上帝。其所言之上帝。何尝不是三我。因其门徒未知道耶稣立法真谛。未能解释。以致执著我相。私心不断。而今只知耶稣三位一体的上帝。还不知耶稣的真道在何处。故不能变通。所以立法一事。最是难说。要有门人明真道。才可立法。所立的法。真门人自能解释明白。若无明白真道之真门人。为之解释。则所立之法虽善。久后必有百弊丛生。即如耶稣新旧教。因有我见。引出教祸。战争不休。至今新旧教的我见。仍未化除。若果知道耶稣所言的上帝。即是三我。何至如是。

昨晚所说真有我相。即真无我相。真无我相。即真有我相。这个道理。是最上上一乘说法。恐生等不容易透澈。今再从下乘法详说之。

真有我相。我之性灵。透入虚无之中。其言自是大经大法。性与天道。佛家所谓一念不生全体现者。三我也。至圣所谓克己复礼。天下归仁。亦是三我。克己者。破除二我。复礼者。复还先天太乙之礼。即是三我。是为明心见性。从前儒者辟佛。不知佛经之性与天道。真空不空。学佛者辟儒。只知圣人之文章。不知其中藏有性与天道。故儒家经典。包罗万象。字字有佛。圣经一句。佛经一部。难发精微。即如论语一书。如照佛经演法。虽数千万卷。难透澈其至中至庸之道。故孔子明未说法。而大经大法皆在其中。不过未经解释。故只知儒家说的是日用伦常。不知日用伦常中。头头皆是道。真儒之道。不但致中和。天地位焉。万

物育焉。还能语大天下莫能载。语小天下莫能破。

真真我相。非固聪明圣智达天德者。其孰能知之。古今中外。英雄豪杰。难知真我。只知假我。究其实且亦不知假我从何而来。凡人以为假我是父母所生。不知假我生得如此完全。问之父母。父母还是不知。问之真我。真我还是不知。要真我中之真真我方知。因假我是真真我所生。故世间富贵荣华。皆是由真真我得来。世人得了富贵荣华。就忘却本来之真真我。吾所以教生等舍得立命。就是先找真我。看破假我。不但把假我看破。连真我亦要看破。真我不看破。仍是找不着真真我。昔吕纯阳看破红尘。弃官修道。固已知道弃假修真。因想到道家必要三千功。八百德。乃能证得上品金仙。故时常在想念。何时富於财宝。多做好事。自己好成神仙。论来想有财多做好事。本是好心。但为想自己成神仙。即

是有心为善。即是二我之相未忘。所以钟离老祖。知其尚为我相所障。特来点化他。假在十字街前。声言卖道。纯阳见之。便问你这道长。所卖的是甚么道。钟离应曰。金丹大道。点石可以成金。纯阳听说。点石成金。恰合自己的心事。便喜不自胜。恳求传授此法。至诚思之。真真我相出现。忽转念问曰。点石所成之金。有变无变。钏离曰。五百年后。仍还石之本质。纯阳曰。若如此。岂不害了五百年后之后生。钟离曰。只要能助尔成神仙。管他后生受害不受害。纯阳曰。若为自己成神仙。反倒害了后人。我从今不愿成神仙了。钟离即赞曰。尔一念之转。三千功。八百德。皆在其中。纯阳大悟。得证道果。这究竟是何理由。因为

他把二我相忘了。三我立刻就现出来。常言修仙悟道。即此意也。

凡聪明办事。尽是为一个假我。不知人纵有聪明。终是为不着假我。何也。这个假我。总不能逃脱生老病死苦之气数。所以要认明凡躯是假的。寻找真我。奋发菩提心。救世济人。保全真我。方能找得着三我。人讲修道难。明道尤难。找道更难。真真大道。空空洞洞。无声无臭。视之不见。听之不闻。搏之不得。万难寻找。不如找三我。能找着三我。即是找着大道。不言道而道自明。不修道而道自成。故中庸云。诚则明。明则诚。故至诚如神。至诚之道。可以前知。何以能前知。三我一体之故也。

十一月二十三日记

今天为说法第三日。凡事开头难。有一则有二。有二则有三。至於三。全体大用。完全一道。千变万化在其中。今日说到三天。以卦爻论。三成乾卦有乾必有坤。万物从此生。以道论。一生二。二生三。三生万物。吾能说法三日。生等都能来听三日。内中确是数千年来种的因。今方结果。吾自入道闻法以后。少有看书。丹经云。得诀归来好看书。得诀归来不看书。何故。各教圣人。千经万卷。总不外教人明善修身。行道成真。归根复命。返本还源。吾幼时。论语略略读过。其馀儒释道。各教经典。概未寓目。不过各教圣神法语。闻之即悟。得其数句。就此融会发挥。遂终身取之不竭。用之不穷。即如今日所言。非我之凡躯肉口能言。皆是从性分中流露出来。略可与圣贤仙佛所言。前后一贯。故算说法。若从情欲中造作出来。由聪明中立法。纵说得天花乱坠。亦不过偶为一时之说法。不足为天下万世法。

何谓说法。法本要说。不说不明。但说与讲异。讲者是讲究其文理。说者是说破其机缄。道不虚行。法不轻说。如孟子怀抱大道。遇天道闭时。虽有门人再三请问。或不得已。而与人辩难。终不敢直言。道破天机。如告子公都子之徒。屡屡问性。孟子辩之。惟是曲引旁徵。权辞以答。并不明言有先天。有后天。有先先天。何故可以为善。何故可以为不善。但浑而言之。曰性善而已矣。即孔子门徒。得一贯之传者。亦无几人。今竟得济济一堂。公开说法。真是大道宏恩。师生之幸。人不得法。虽读书万卷。只知圣人之文章。不知圣人之性与天道。即名位显赫。不能立功於世。立德於人。终是书生无用。甚有假借经术。害因殃民。臻流为衣冠禽兽者。又如世间俗儒。专攻记诵词章之学。好为人师。一纸空谈。如瞽引瞽。皆陷於罟获陷阱之中。而莫之知避。因天下无道久矣。不得其法也。 何谓为法。凡出一言。行一事。可为一人法。可为万人法。可为一方法。可为万方法。可为一时法。可为万世法。即谓之法。但耶稣与穆罕默德。当年亦曾立个法。而未说法。故其门徒不善了解。反致酿成教争。虽立法而未善解释。反为法害。非法之害也。因失真传。门徒不得真法。故不能了解。究亦天时未至之故耳。我今能立法。能说法。非我之能。天时已至也。天道假手於人。人事顺天道之自然。故古今中外。万教圣人。灵光下照。均望我们道法并行。以了他数千年前立法之宏誓大愿。我今说法。即是万教圣人三我立的大法。生等至诚。自易了解。即天地闻之。必天朗气清。何况人乎。何况鬼神乎。所以释迦佛为人天之师。其说法时。龙女献宝。天女散花。天神地祗。四众八部。咸来听服。

前言三我。听来虽觉寻常。确是最上乘至妙之法。如穆罕默德说我是主的钦差。耶稣说我是上帝的爱子。释迦言、上天下地。惟我独尊。至圣言天生德於予。知我其天。太上言先有吾神后有天。是皆为有三我之说法也。儒释道三教圣人所说之法。其门徒俱能了解。故与人无争。亦无教祸。耶回两圣人所说之法。其门徒不能了解。故争杀相尚。究其所说我者。皆指第三个我而言。乃真正之我。不生不灭之我也。天地万物。且赖以生。赖以成者。知道三我一体。万物一体。人与人焉得不一体。本来一体。何争之有。何战之能。知有三我。即是万物并育而不相害。其教与教。焉有不相亲相爱之理乎。其教与教相亲相爱。即如上帝爱我

。我爱上帝。上帝者。非一国一人之上帝。万国万人之上帝。真知上帝。即知三我。真知三我。即知上帝。

这个我字。何以说有三我。虽是创说。实是道之自然。故古圣万教经典。未敢明言。因天时不至。道运不开。道脉已绝。天地生机已藏。性命源头。无人敢讲。若强泄性与天道之窍。恐受天之惩罚。道之谴责。故只得旁徵曲引。非仙佛圣贤之不能明言也。道之秘密。道之贵重。道之威严。如是如是。自开天辟地以来。真知道者。必顺道之自然。故君子之道。暗然而日章。天命也。数千年不敢明言三我者。亦是天命也。当今舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气。莫不尊亲。尊亲者何。即尊亲吾言之三我一体。 道德经开首言道道道。非常道。名名名。非常名。太上虽未明言三我。而言中确是暗藏三我。论语首章言不亦说。不亦乐。不亦君子。至圣虽未明言三我。而言中确是暗藏三我。中庸首节言。天命之谓性。率性之谓道。修道之谓教。子思虽未明言三我。而字内亦是暗藏三我。感应篇云祸福无门。惟人自召。善恶之报。如影随形。原文本是三句。惟惟人自召一句。是儒家由人道着想。为下士一般人说法。非太上之言也。盖太上是道。道生天地万物。复生人。天地万物。与人同一本来之性。太上立法。将天地万物之机缄道破。岂但人是自召。凡万物同是自召。何故。道能生天地万物。即能管天地万物。道能生人。即能管人。故祸福无门。善恶之报。如影随形。这三句是道。即是暗藏三我。乃太上为上智立法而言。下士难得领悟。故儒家添出惟人自召一句。虽是为下士立法。亦是为下文通篇伏根。故下云天地有司过之神。依人所犯轻重。以夺人算。正是解释惟人自召一句。教化世人。儆戒愚民。使懔然恐惧。而不敢为恶。其中虽是人为。亦暗藏莫之为而为者天也。莫之致而至者命也。大道不明不行。无人说三我大法。不得不拿因果报应循环之下乘法。以闭人智。使之归依正法。此后儒救世苦心。亦有补於世道。若祸福无门。善恶之报。如影随形。这三句是道。不在气数讲因果。而在道上讲因果。其道上因果。胜於气数因果。不在气数讲报应。而在道上讲报应。其道上报应。胜於气数报应。不在气数讲循环。而在道上讲循环。其道上循环。胜於气数循环。又如大学之道。在明明德。在止於至善。虽未明言三我。三在字。即是暗藏三我。此三句是道。下文知止节是法。真法即是真道。有真道自有真法。无法不足显道之威严。无道不能显法之神妙。上节三句。已将先天大道说尽。尤恐人不明后天之法。故下节知止。使人知道法并行。性命双修。天象永垂不朽。此上天教人之自然。至圣又藉以阐明修身齐治国平天下之实用。万教圣人不敢道破天机。明言三我。今日居然可以明言。万教圣人不遇之好机会。我们师生遇之。大道弘开。统一全球。协和万邦。同归一道。正是道之将行命也。我今日说法。虽是人办。实是上天办。我有何能。上天命我说法。虽是我凡躯肉口说法。无异上天说法。我不过代天宣化耳。以佛家因果证之。我在座诸门人。皆有数千年宏誓大愿。今日方能聚首一堂来听法。生等虽发心立命。亦不过实行数千年前之本志愿。生等既能来听。须知法之贵重。即是道之贵重。至圣云故大德者必受命。是三我合一也。大道之效果也。

论来这个我字。古圣人原不轻言。佛家大乘经。仅露一常乐我净。如是我闻的端倪。至圣仅露一知我其天的端倪。此我字何等宝贵。何等秘密。稍泄机缄。恐遭天谴。无他道固如是也。我今不仅露端倪。并将最上乘法。三我天机。一口说破。万教疑团。一手打开。为万世人立一定大法。指一条大路。使再不为假我受冤牵。今来闻法。生等历劫冤牵可了。非上天特爱生等。不爱世人。因生等至诚所感也。上天现在择种留良。凡来听法者。皆是上天爱子。何故。天下皆是为名为利。生等不为名利。反能尽义务。出资财。维持学社数年。至今不怠。真是上天爱子。当今上天正缺少人才。有此遇合。即是无量劫的修持。故今能实行修齐治平之道。造大同之世。作乾坤肖子。天地功臣。永享大道之幸福。

闻法有能明不能明者。盖限於种子。种子分三等。上者为上天种子。中为仙根种子。下为地种子。故太上有云。上士闻道。勤而行之。中士闻道。若存若忘

。下士闻道。大笑之。不笑不足以为道。从前吾在四川时。有一般读书人来问道。我讲日用伦常。能明白实行。就是成真作圣之基。下学上达之路。那一般读书人。就说我们日用伦常中三纲五伦八德。早就明白了。今日来问者。其中多秀才举人。谁不懂得这个。听其言也。真是下士闻道。大笑之。究其实。他们都是能言不能行。还是知而不知。且认不知以为知。至圣云。知之为知之。不知为不知。是知也。此言真不啻为一般下士说法。我今自思。真大道学问不但无言。并不可思议。可思议者。即是后天之道。可言者。即是道之皮毛。即太上所云。非常道也。儒家口传心授之不二法门。不但一般秀才举人进士翰林不明白。即经学理学各专家亦难明白。真真能说能行之学问。其中都是性与天道。非得真儒明师一贯之传。万难知道。我今说法。不过将前圣性与天道。略说一二。还要生等能深思反悟。悟得一句。千变万化在其中。不可自作聪明。不知以为知。知之而不实行。还是不明白。古云修仙不如悟道。子贡之聪明。难闻夫子之性与天道。颜子有天智。得一善则拳拳服膺。何以故。凡学问致广大易。而尽精微难。极高明易。而道中庸难。说法是说破性与天道。不知道者闻之。似乎至平至常。知道者闻之。乃是至神至妙。如前传授生等初功。言三个人成一个人。一个人还是三个人。能知三个人是一个人。即是天人合一。能知一个人是三个人。即是尽人合天。虽未明说三我。三我即在其中。

又言不要离脱中字。要守中抱一。抱我身中之中。与上天之中合一。即是一贯之传。当下能悟。即当下能得允执厥中之法。当下能得执中之法。即能寻到三我一体。寻到三我一体。则我即中。我即道。道即三我。三我即道。故曰道也者不可须臾离也。儒家之致中和。天地位焉。万物育焉。佛家之包罗天地。养育群生。这就是完全明白实行性与天道。故君子修其身而天下平。

儒门失一贯之传。故后儒所学非所用。所用非所学。因不知三我。终日为假我营谋。千事劳心。万事劳形。腐败迂酸。一无所成。不足论矣。甚有读儒之书。将儒术杀人。害国殃民。不能作祖宗肖子。反为天地大罪人。正是佛家云。天堂有路尔不去。地狱无门偏要钻。皆是为假我办事。以致堕落。太上云。吾之所大患。为吾有身。使吾无身。吾有何患。诚哉是言。前圣不言我相。皆此意也。究其所以然者。因人落在后天。渐渐离开本性。与天道日远。盖道生天地万物之后方生人。人生则道无权。道之全体大用。付之於人。然后人生人。人本来是个道体。但人有由灵根种子而来者。有由山精石怪修持借道而成者。所以有天根地种子之别。既有地种子矣。故要立命。要忘我。要舍得。要能变换种子。同享大道之幸福。由灵根种子而来者。亦要立命。至圣云。君子不器。又曰惟命不于常。道善则得之。不善则失之。况人落在红尘。谁无罪愆。舍得立命。即如忘了假我相。罪愆立消。阴凝顿散。三我发现。即是明心见性。孟子云。尽其心。知其性。知其性。则知天。存其心。养其性。则可以事天。即是此义。尽其心。一我也。知其性。二我也。则知天。三我也。存其心。一我也。养其性。二我也。可以事天。三我也。

十一月二十四日说

前三日虽说说法。在讲的修持之道路。有一定不移之方针。不二之法门。能用天智。闻而明之行之。即是成真作圣之善法也。如不用天智。闻而不知不明不行。即终身不得其门而入。自暴自弃。良可叹也。今晚变个善法。直言无隐。但不详说。还是说而未说。闻而未闻也。真真说法。即是下学上达。成己成人的功夫。下乘法极浅显在其中。上乘法极精微在其中。

  三我之说法。中外古今。未闻有如此明说者。而今拿出来说得明明白白。清清楚楚。这是甚么窍。甚么妙。因为而今大道要宏开。世界要成大同。宇宙之中。需才孔急。我放眼一观。中外无人说法。而天时已至。责有难辞。我不得不说。不敢不说。故一言说出三我。道破天机。虽是未经人道过之语。真真能闻能知者。一点便明。明则诚矣。诚则明矣。故至诚如神。

我自反。我自问。我还是个凡我相。还是天地生。父母养。不过我之性灵。与三我相近。正如周公所云。上帝临汝。无贰尔心。不但我与三我相近。生等能在此听法。亦各与三我相近。试问与三我相近者。是何物。即是自己的良心。自己与自己的良心相近。即是近道。道是何物。即是良心的主人翁。

佛家说无我相。在前不敢明言三我之时。则是上乘法。今既说明三我。无我相即成为下乘法。在不知道者。或以有我相为下乘。其实真真是最上一乘。何以言之。佛昔日教人忘我相。其中有一大原因。佛知宇宙有二三千年黑暗世界。死死生生。轮回不休。众生无有出头之日。故教人忘我相。不忘我相。落在后天。即昧却先天。作事存心。只知有我。因有我相。贪嗔痴爱。从此生。十恶八邪从此出。种种恶念恶行。皆由我相发生。因此世世生生。造下罪来。堕落六道。万劫钩连。不能超脱。数千年来。沉苦海而堕火坑者。孰不如是。故佛苦口婆心。说出八万四千法门。讲经四十九载。千言万语。总教人要忘我相。跳出轮回。亦因其时大道不明不行。莫可如何。特为此因时制宜。因材施教之说法。而今元午当中。大道昌明。光华灿烂之世界。天下有道。故我教人要有我相。知有我相。才能立功於世。立德於人。若无我相。焉能成人。不能成人。焉能成己成人。必要有我相。虽是假我。还是由真我而来。实在是有用的假我。故人若真把假我认得清楚。即是知道三我的人。尔想我们假我。是道生的。我不是道。谁是道。看这假我。五官百骸。生得如此完善。真然是个道体。所以古人云。身体发肤受之父母。不敢毁伤。重我即是重道。重道即是重三我也。可惜世人将有用之身躯。办无用之事业。不但说认不到真我。而且连假我都未认到。有假我。我才有眼能见。有耳能听。有口能言。有鼻能闻香臭。有四体知觉运动。本是有用之身躯可怜那不干正经事的人。把一个有用之身。作无益之事。害得身败名裂。是不是把假我都忘却了。那还知有真我。如好嫖之人。把一个乾乾净净之身。染得不乾不净。百病丛生。好赌的人。将满腹精神用尽。一点正事不成。即至丧身丧家。还想损人利己。又如盗匪抢掠人财。是为假我。而不知反害假我。及到杀身时。还说二十年又是一个好汉。真是视此身如草芥矣。还有一般为假我者。奸谋诡诈。欺骗善良。百计千方。只图私利。自以为聪明足以自立。及到头来。不是身死家亡。即是子孙断绝。此何以故。皆由未认着头一个假我。如果是真为假我。即应勤职业。修心术。为祖宗肖子。作儿孙榜样。这才是真聪明。真为假我。果知道假我中有真我。有真真我。即当常常寻师访友。择善而从。不善而改。以纲常伦纪为实行。凡言行动静之中。非礼勿视。非礼勿听。非礼勿言。非礼勿动。这才算认清楚了假我。以保全真我之大用也。亦就是修身齐家治国平天下之道。故大学云。自天子以至於庶人。壹是皆以修身为本。修身者。把假我认清楚。视我身如金玉之贵重。为本者。即保全真我也。能保全真我。真真我即在其中。故孔子云。三人行。必有我师焉。即是此意也。

再浅而言之。而今欧洲学说。爱身爱国。即是真为假我。凡学一艺。精益求精。凡作一事。顾名誉。与人交涉。顾信用。以假我为国民之模范。凡事踏实认真。实行这种学问。亦是真为假我。彼等如得明师指教真我的学问。令其将为假我办事的精神。拿来为真我办事。其踊跃坚恒。必更有胜於为假我者。诗曰如圭如璋。令闻令望。仪型文王。万邦作孚。即此意也。吾此回以三我说法。是为天下人之模范。巩固万世太平。为万教归一的定宗。西学一时富国强兵。只知为假我。语云虽小道必有可观者焉。可观者。一时之假我可观也。而以大道言之。不过争名夺利之徒。只为一身为一国者。至圣云。管仲之器小哉。小其只知假我也。君子不器。乃是真真我。真真我中。无男女二相。故学道不分男女。今女子亦有入门听讲者。我未专与女子立法。不是重男轻女。中庸谓君子之道。造端乎夫妇。内中明指出男女共修持的善法。又说君子之道。费而隐。夫妇之愚。可以与知。夫妇之不肖。可以能行焉。亦是言男女可以共闻道也。但今大道初开。解人难得。故今来入门听法者。皆是夫妇同修持的人。阴为阳之母。女为男之助

。男女共修持。道之自然也。但女子先要把第一个凡躯之我看得重。千金之体。何等珍贵。如诗云窈窕淑女。君子好逑。是因夫妇为五伦之首。乾坤合一。方能修身齐家治国平天下。

能持身修德为淑女。家有贤女。家必兴。国有贤女。国必昌。故自古国家之盛衰。莫不原於女子。易家人之卦。言男正位乎外。女正位乎内。真乃人道之正也。有时女子之关系。重於男子。男子之转移。反在女子。故曰利女贞。俗言接坏一门亲。留坏九代根。又曰只有混帐的老太爷。未闻有混帐的老太婆。其言虽俗。其理无移。何以故。因女子能冰清玉洁。即是第一个假我。乾乾净净。故能生好儿子。正所谓家有贤女。必有贤子也。如有一念一事之差。必至血气污浊。神志昏。性灵拘蔽。纵能生男养女。其子女秉受母气。亦必是恶浊之体。阴凝不开。所谓山河易改。禀性难移。即此故也。

夫女子一我受污。二我堕落。三我散为太空。就与禽兽无异。至圣曰惟女子与小人为难养也。即是为女子不贵凡躯之我。把凡躯之我看轻了。故孟子说人之异於禽兽者几希。禽兽不知贵重凡躯。故为禽兽。人能贵重凡躯。故曰天地之生人为贵。女子能贵重凡躯。即知道自爱。能自爱。即是寻着二我。二我主事。把凡躯假我当如至宝。不轻言轻笑。即是君子自重。苟再自强不息。即可近於三我。从今闻法以后。若有女子能知道。男女皆有三我。即是女中尧舜。女子究何让於男子。如此庶不愧阴为阳之母也。

我前在成都办人伦道德会时。有一般女教员。女学生。来访道求学。我对他们讲说。凡女子之贵重。甚於男子。常言说。养儿易。养女难。何难之有。因女子之身体贵重。恐有不测。酿出非礼之事来。玷辱三族。其中关系甚重甚重。故养女之难。实难言也。实难言也。女子只要常常能保重身体。小心翼翼。造学问。把三从四德。记得清楚。守得坚固。不失女子之本分。则女子人格。贵重尤甚於男子矣。从今以后。汝等须知自己是一个女子。尽管开通。尽管大方。尽管自由。尽管造学问。智识愈高。身分愈重。走尽天涯。不失妇子身分。虽是男女同事。同交际。准乎情。止乎义。任他风浪起。是非之地。尔为尔。我为我。女子身分

。愈重愈高。女子能为。愈操愈大。如此方不愧女子中之大丈夫也。当下女学生转问女教员说。我们女子。有女子之事。何以教我们不要失女子身分。我们不是女子是什么。又何以教我们要知是个女子。这是甚么理由。甚么学说。这是甚么讲道德的人。当有一女教员。真不愧为女子师范。将吾言低声申明之曰。教汝等要知道是女子。即是教尔等自重。女子有真学问。无真学问。即在自重与否。终身之成败荣辱。即在此一点。你们能知道你们真真是个女子。你们就算得了道了。世界上无廉无耻。无可无不可的女子。即是失了女子的身分。算不了个女子。自知是女子。即能贵重其身分。保全其人格。古人男女授受不亲。确是至礼。今

之男女。各有资格。各有程度。各有操守。礼制虽有损益。总要和而不流。参透其中意。胜读十年书。明师之口传心授。极简切。极良善。此乃中外古今。无以复加之女教也。

凡创一学说。虽是温故而知新。还恐其中有知而不明。明而难行之处。故曰学问之道。致广大易。尽精微难。极高明易。道中庸难。今再将前说浅言伸解之。我说要找三我。先要将头一个我。看得重。虽说是执着我相。近似下乘法。却是上上乘法。盖有我相。我就贵重我。我口不出恶言。目不视恶色。耳不听恶声。鼻不嗅恶臭。舌不尝恶味。身不履恶地。意不妄动。心不乱想。我自认我为圣者。为君子。人虽不信我。我自信我是圣者君子。就办圣者君子之事。凡信不是要人信。先要自信。自信我为圣者。自信我为君子。我立刻自强自爱。人不自强。即不知自爱。人不自爱。即无廉耻。人无廉耻。百事可为。有廉有耻。诸恶不作。

我不若人。我就知耻。才能奋发勇心。振作志气。为我所当为。尽我所应尽。这就是认清楚了假我。认不清楚假我。不能自强。终为人所轻贱。并不是他人故为轻贱你。实是你自己轻贱你自己。故物必自腐也。而后虫生之。国必自伐。然后人伐之。家必自毁。然后人毁之。人必自贱。然后人贱之。我不自贱。谁敢贱我。舜何人。予何人。有为者亦若是。彼丈夫。我丈夫。吾何畏彼哉。是诚在我而已矣。

看来人的身躯。真然是个贵重之物。不是臭皮囊。不是造粪机。不是骷髅壳。完全是个道体。自认我为道体。就办道中的事。说一句话。合道我才说。不合道我就不说。常言道。说话做事。不要失了身分。这句话真然说得好。即是道话。能照此实行。就是自强之君子。即是有道之士。如此因吾教生等立命。就是教尔们自爱自重。真是为己之学。古之学者为己。即此义也。能把命立定了。就是乾坤肖子。天地功臣。如不自爱自重。就是不知真为己。虽有七尺躯。真成了一个臭皮囊。造粪机。骷髅壳。上不足以对天地祖宗。下不足以对子孙。枉自变成个人。虚生在人间。终身不得生人之乐趣。不值孰甚焉。凡是圣贤仙佛。都是由自爱自重造成。即以我现身说法。设使当年我不自爱。不自重。断然生等不恭维我。不尊敬我。我本是一布衣。何能尊敬我为师。且为寻常之师。到还容易。道德之师。最尊最贵。尔们尊我为道德之师。又尊称为师尊。拜跪吾前。岂得无故。常言礼下於人。必有所求。今生等尽是富贵中人。吾并无一点世俗的权利与尔等。尔等尊敬我如是。是何道理。便是我当年自爱自重。从道中办事。以道为己任之故。从今以后。只要我能自爱。一点不乱来。知过即改。知善即为。不但尔们尊重我。将来天下后世人都要尊重我。不但尊重我。还要尊重尔们。一提起来。必定说。当年某人缔造大同时。有某某如何的维持。某某如何的实行。咸将景仰崇

拜之不暇。所以生等今日尊重我者。又即是尔等自爱自重。自尊自贵。成大同的人才。作天下后世人的模范。为万世不可少之人。所谓损在一时。益在万世。

凡人作无益之事。皆是不知自爱。不但不可为己身法。亦不可为子孙法。吾曾见有一富翁。因其子好赌。特请亲族到家。叫其子在堂前跪下。说他不成才。要责打他。以为当亲族面前责打他。好激励他的耻心。使他改变行为。乃其子竟指着其父说。我好赌。是你老人家教的。因我幼时。就看见你老人家好赌。我才学出赌来。今日亲友俱在。要打我。就先要从你老人家打起。由此看来。人不知自爱。即不能教训子孙。你好嫖。子孙亦好嫖。你好赌。子孙亦好赌。还不好说他不对。此谓身不行道。不行于妻子。昔大舜遭家庭之变。他能自爱。虽浚井完廪。犹能运用天智。以保其身。绝不为愚孝之轻生。遗父母以恶名。陷父母於不义。此所谓以事顺亲。以礼孝亲也。其后尧帝就爱他。妻以二女。二女亦爱他。尧爱他。且连天下都与他。贵为天子。德为圣人。至今论古帝王。莫不赞称尧舜之德。你看何等贵重。看来贵重。还是自己贵重。不是人家贵重你。即使人贵重你。你自己不贵重。还是贵重不起来的。人轻贱你。不是人故为轻贱。还是由於自己轻贱。贵重轻贱之分。就在人修身不修身。身要如何修。实行修身。就是自爱。自爱甚么。自爱我身有六根。恐为六尘所染。我常常用心修理。不使六尘污染。则我六根。就时常乾乾净净。俨如出水莲花。人人可爱。

佛说无我相。此等学说。不得明师。不善解悟。就落在下下乘去了。而今研究佛学的人。钻进去。不能出来。横竖总是说空。就把一切事务都看空了。甚么都不管了。反说儒家之道。不如佛家之道高超。即把父母兄弟妻孥子女。满盘都丢在一边。这等人学的不是佛。学的是乞丐。吾前在南京。同门人闲游复成桥。见一乞食妇人。坐在桥梁上。俨然是无人相。无我相。无众生相。无寿者相的模样。何以见得。彼妇虽在行乞之中。其面上毫无一点难色。口唱曲调。声音调和。万念皆空。悠然自得。若不是忘了我相。焉得如此逍遥。今之学佛不知真佛者。大都如此。抑知佛祖教人。是空中不空。不是顽空。而今学佛的人。多半落在顽空里头。与彼乞人何异。故反将佛祖教人忘我的说法。落在最下下一乘去了。真心学佛。致成了佛祖之大罪人。夫岂学佛者之本意。

再说有我相真好。有我相才能爱我。才能为我。但生等又不要误会了。只知为己。不顾他人。真正为我。是作事要循天理。不悖人情。一切非为。毫不沾染。道为己任。才是为我。才是自爱。成人真正成己也。如吾所传头一层功夫。就有我相。然无我相亦在其中。知止就是爱我。收心则人心死。放心则道心生。性命双修合一。故一念不生忘了情。是无我。一念不生全体现。是有我。定是有我相。静是无我相。安是真空不空。先后天一贯。故能虑也。故能得也。即孟子所谓仁也者。人也。合而言之道也。

再重而言之。欲找三我。必先认清假我。爱假我。我就不作无益之事。翻转来说。将我作有益於人之事。就可以保全第二个我。保全第二个我。由此才可以找得着三我。故认清楚第一个假我。才能自爱自重。自立自强。能自爱自重。自立自强。就是尊重三我。不找三我。而三我自在其中。故必要知一。方知二。知二方知三。至圣云。参乎吾道一以贯之。曾子曰唯。即是知三我一贯也。那时天道不开。不但不敢言三我。而一贯之传。亦不敢再言。故子出而门人问之。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。论忠恕非一贯之传也。不过天时不至。不敢明言其道。今日我与生等言三我一贯。非我敢言也。天道人事合而一体。六时中。天道为之。假手於人。吾不过代天宣化。救正人心。使得全球万国人人知一贯之传。即是三我一体。果然知道。明了三我。得了三我。以三我行事。万物并育而不相害。谁复分国界。分种族。分教派。自然大家相亲相爱。如圣人之亲亲而仁民。仁民而爱物。非爱人爱物也。万物同体也。是爱我之三我也。人人知三我。不讲文明。自然文明在其中。不讲大同。自然大同在其中。不讲极乐。自然极乐在其中。不寻自杀主义。天下有何竞争之事。天下有何不平之事。天下有何不了之事。

十一月二十五日记

人皆为道所生。父母所养。那个甘愿为小人。所以流为小人者。因人落在后天。不得明师之教。不能自主。由有魔鬼使之。不能自斩也。若能斩魔。则成为君子矣。大道不明不行。圣人因而立教。但立迷信教易。立开明教难。各教中。惟儒教是开明教。八面玲珑。方可以通过。故孔子曰。不怨天。不尤人。下学而上达。知我者。其天乎。下学的工夫。顶难做到。所以佛道两教。成人甚多。佛有恒河沙数佛。道有许多祖师真人。惟儒教成人独少。盖下学虽是下乘法。而最上乘法。实在其中。如儒讲三纲五常五伦八德。虽说的是人道的范围。实完全大道之根本。愚夫愚妇。可知可能。及其至也。虽圣人亦有所不知。有所不能。故自古至今。真正成者。不过尧舜禹汤文武周公孔孟数人耳。佛家教人忘我见。斩断十恶八邪。贪嗔痴爱。不但父母兄弟妻儿是假。色即是空。空即是色。乾乾净净。一念不生。全体自现。故成人多。虽说成人多。真正要了道。非经过菩萨六度万行。如儒门之躬行君子。允执厥中。绝不能证无上妙道。儒则踏实认真。入孝出弟。谨信爱众亲仁。行有馀力。则以学文。伦常日用。要处处完全。事事周到。虽是平常。而至诚却即如神。所以古人有言说儒为席上珍。盖君子之道。淡而不厌。简而文。温而理。宜中宜外。可经可权。水陆杂陈。万物皆备。

故虽仙露宝珠不足贵。太羹玄酒不足奇也。故现今要想成文明。以进於大同极乐世界。遍天下要先行儒教。佛家教人割断尘事。为个人计固得。若天下人人行之。至今人类绝矣。但佛家志愿在超脱天地。不重人事。故云尔尔。今日实行人道。要有我相。是要知有真我相。方能知有假我相。若不知真我相。徒知有假我相。实是害了我的我。今晚就人事上说起。又恐人一著我相。则万恶从此而生。故我相要先知真我。其假我方有用。譬如衣服虽好。有我方有用。但要真忘我。方能真有我。人落红尘。要忘我又要有我。忘我方能斩断十恶八邪。有我方能借假修真也。

人在红尘。各有灵魂种子。天地化生。初成物继成人。天开於子。地辟於丑。人生於寅。耶教旧约上言。上帝将天地万物造成以后。然后造人。确有至理。因其门徒无人能为之解释。人遂訾为荒唐。今日代为阐明。上帝说有天地。即有天地。说有万物。即有万物。说有人。即有人。此是说大道中。有自然之真主宰。恐人不知道。故强名之为上帝。即如中国圣人。

言无极生太极。太极生阴阳。阴阳生天地。天地生万物。万物各成其能。一是道之自然。二是道之变化。三是道之无为而无所不为之玄妙也。西人称上帝有全能。即是此义。前言立命方能听法。此回无论命立起未立起。都能来听者。因大道弘开。逢着天赦地赦。圣贤慈悲赦。大道鸿恩赦。亦千载一时之际遇也。以人生於寅考之。则天地元气。已积聚三万六千年。始生出为我们始祖之人。自此以后。我们灵魂种子。借人以生人。但种子亦有变化。天仙种子。因贪求声色货利。为魔所缠。亦有堕入地狱者。佛教无我。即是斩魔。儒教有我。即是了魔。了之之法维何。要立命。要舍得。因人平时贪恋而招魔者。不外酒色财气。然酒色气三者魔犹轻。惟财为人之大魔障。故曰天下熙熙。皆为利来。天下攘攘。皆为利往。所以要想斩魔。先要舍得。但俗言钱钱钱。命相连。一时斩断。殊属不易。故最初下手功夫。只要将银钱看轻些。如上等修持人。以所得钱财。三分之一为凡躯。三分之二为灵魂。下等修持人。以十分之七八为凡躯。十分之二三为灵魂。若一文者舍不得。试问金玉满堂。良田万顷。能买得无常一刻不来否。纵为儿孙积钱。多多益善。能管得千年万载否。到头还是一锅白水。转眼也就成空。古今帝王将相之子孙。而今安在。何也。德尽必灭。道所当然。我们今日师生聚首一堂。能讲修持。必是前根祖德。深厚宏大。皆是大圣大贤之后裔。故欲保全灵魂。就要舍得。能舍方能得。这回能讲法。即是上天之试验场。能知道必得道也。

  我今将俗情来比。生等可将贪利之心。转来贪道德。譬如想做生意。要结好团体。集聚股份。道德学社。即是做大生意的好机关。但必多少入点股。将来方能分利。若此时一文不出。或已认股。并不交款。只空口说空话。待至分红利的时候。焉能有份。须知天道至公。一文不落虚空。必今日出一文。将来始收一文之利。出十文始收十文之利。若无钱则出力。尽点苦劳。或劝导人实行道德。如生意上的帮手。亦可得沾馀润。否则将来惟有眼看他人享道德的幸福。徒自懊悔而已。天下无空手得利之生意。空口讲道德。毕竟还是自欺。要知钱是先天福命。用之於世俗。为一身一家之荣。享福就是消福。用之於道德。以为天下后世。享福就是积福。

吾此回教生等立命之原因。我今直言说破。我自知道后。出外寻师访友。以至办会办社。数十年中。於钱财上未受过亲戚之邦助。亦未受过公家之津贴。平日所用者。皆是知音维持。门人赠送。此外丝毫不敢苟得。盖得他人一文钱。必要加倍成人之美。才不负他人立功立德之善举。人乐得维持我。我亦不愧为人师。且凡天地间的事。一饮一啄。莫非前定。一草一芥。不可无因而受。至於讲修持的人。尤不可苟且私得。如有一点不光明。非有道之人所为也。君子於富贵。得之必以其道。如其道。则舜受尧之天下不以为泰。如其非道。虽箪食豆羹不能受。吾不受亲戚之帮助。不受公家之津贴。亦道之所在也。凡不知道者。非我知音

。纵然维持我。未必真心为道。他既与道左。我何能有益於他。成全於他。酬劳於他。吾深知此三因。故不敢空受他人之礼。凡空礼即是非礼之礼。非礼即非义。至圣云。不义而富且贵。於我如浮云。即此意也。

我前在重庆。对一班门人言。修持要功苦勤劳。内中就有人说我从前如何如何的行善。如何如何的积德。功行已是圆满。至今未见得道。今必要得了好处。我才立功行。吾言大道是分毫不假的。恐怕你说的是沽名钓誉。立的假功德。不然从前既是勇跃立功立德。今日何至一毛不拔。前后判若两人。且善无论大小。皆有相当的好处。尔今日能遇吾。得闻大道。安知非昔日有点善行之报也。再说天下事各有类。万不能彼此相假借。即如做生意。在甲公司入的股份。决不能在乙公司取利息。纵从前你有修桥补路。济困施贫。种种善事。也只该在桥路上取利。在因果轮回中享福报。非成真作圣之事。如何便将此来要道。岂非越分要求。可知尔为善是假。修道亦是借道为名。焉能载道。不能载道。焉能得道。再设一最浅之譬喻。如前清捐官。必在部所设之捐局里纳捐。然后能得官。若在外处。纵用了许多银钱。必不能要求部内给你捐官的凭照。故在他处拿钱做好事。不能来此处要得道。欲得道。即应在道上立功德。认明道中之功德。量力行去。迨功行果满。上天必然假手於人。不期而自得。故人生不愁不得道。只愁自己功德不足。尤恐功德未立到真正道德的地方。

吾前初到京。曾遇吾川在京之官僚。其心也知道修持。自以为修道如做官之用手段。能骗得到手。便算了事。闻吾到京。命人再三来请。约期会谈。及初见面。即云相见恨晚。人生知己难逢。今日有此遇合。真乃三生之幸。言次对吾极致恭敬。我亦称其身在富贵中。不为名疆利锁所牵缠。还能知修持。寻求返本。真是难得。并助以生今之世。即应成今之人。既掌教育大权。应提倡真儒之道。使修齐治平的真学问。推行於各学校。国家自然文明。天下不难太平矣。吾乃草野匹夫。心有馀而力不足。然於孔门内圣外王之学。略知一二。彼此既相遇。互相研究。以求一贯之传。谅亦公之所愿也。伊当含笑曰。我离乡数十年。今才得知音。只要乡翁不弃。朝日能聚首见教。我能办得到的事。我无有不尽心竭力而为之者。此尚是未来之事。现在乡翁出外。谅必未会到知音。我即是乡翁之知音。凡出外衣食先要。今在北京。所有日用。我能担任。将来回川路资。亦可不在外求。吾当看其人言甘语蜜。与吾气交神不交。即对伊言。吾前闻公不认乡人。今见公面。句句在人情。可见人言不足信。伊闻此乃大声发笑曰。乡翁提起四川人。我不得不生气。翁虽是同乡。是修持人。是有道德。我敢直告一二。吾川人初见面如故交。转眼如仇敌。无知识者。不足怪也。有一等不受抬举。不顾团体的人。器量偏小。凡见同乡成了事。不管他好歹。不赞成。不维持。还要想种种法子

。乱造谣言来破坏。只知图自己私利。嫉妒他人成功。此等人。真是难以应酬。我生平做事认真。非不认同乡。不过不认那无聊无耻的乡人也。言毕。即接谈性命之学。伊问一层。又进一层。连番数次。吾均不惮详细讲授。伊以为将道骗到手了。并就得了道了。以后即不来请教。及吾要回川时。前介绍人来问我。说伊前当面许的日用如何。我云。一文未给。介绍人云。伊事多。恐其忘却。今先生要回川。我当代问。介绍人再三去谒。伊闭门不见。此回吾到京。伊已家业凋零。住某庙中。闻吾到京。又想来骗道。托人来说。伊前与我系至交。今要一见。我当对来人谢绝。吾今说此事。不是毁同乡。见修道切不可有骗道之心。道不是可以骗来的。人不明道。多好用聪明。为假我。不知适以自欺自杀。其结果不过害其一身以及其家而已。此人曾经手川省某项公款数百万。伊作儿戏。不认真办理。致将巨款耗散。不能报销。伊那时势力颇大。吾乡中人。把伊莫可如何。天下事一文不落虚空。今其结果如此。生生世世。此债何以偿还。只因伊用一时之聪明势力。抹煞众人之钱财。惹得一身孽债。这就是假我一世骗人。真我灵魂。万劫不能解脱。生等闻此可以为戒。

天道至公至明。不是人骗得了的。要有真我方能得。寻真我先要忘却假我。忘假我。先要忘利。利为害人精。足以消前根。灭祖德。得一分财。消一分福。不如将他来立功行。尚可以培补销耗。但此物得了最难舍。舍了方能得。人之所以舍不得者。魔障为之也。魔有几种。好财者有财魔。好色者有色魔。舍不得者。亦有舍不得之魔。寻着三我。则三尸化为北斗。

盖三我即是人之真良心。即是人之真天智。譬如孙悟空之火眼金睛。魔来认得清。斩得断。常人鼠目寸光。只知假我。不知皆是真我找钱。假我享用。一旦无常到来。万事成空。肉化清风骨化泥。只有灵魂种子。堕入畜生苦道。地狱深坑。永远受苦。俟至业债偿满。再转人身。还要投生贫贱之家来受苦。苦到尽头。苟能回头向善。即是生机。故人在世间。假我能享富贵者。皆是由真我积累而来。如女子能当贵妇。享荣华。都是前生真我所造。若得了假我。忘却真我。名是得意。实是自欺。当知人生数十寒暑。真我造福。假我来消。不值孰甚。例如上海一班下等妓女。黑夜当街拖人。凄凉苦楚。不堪言状。此都是前生忘却真我。假

我造业。托下淫债。今生仍是假我来还。故人苟不忘真我。更能以假我积福。虽不成圣成贤。来生也要投生福地。

人生红尘。历劫冤牵。本不易了。惟闻法可以立地了却。故曰闻者成仙。得者成佛。昔有一守节女子。本来冰清玉洁。彼方有一疠鬼。专淫妇女。魔术甚大。一夜节妇见一人自窗外入。刹那之间。变为白面书生。向之戏谑。节妇一想。此从何来。因问疠鬼曰。尔何以至此。鬼曰。因你想念我故。妇遂回思。我并未想他。但必是我日来情欲念起。有以召之。故彼云然。妇忽然醒悟。灵机顿出。即又问疠鬼曰。某处闺秀。生得花容玉貌。尔何不去。疠鬼答曰。彼是何等正气。凛然不可犯。况我邪气。焉敢相近。节妇闻言。赶急将心一正。三我出现。正色

而言曰。尔看我何如。於是疠鬼就拜伏在地。连称不敢冒犯。立时逃出。此可见一念转移。邪不敌正。盖人若真性一现。则霞光万道。瑞气千条。疠鬼焉能缠扰。故人不讲修持就罢了。语云。不吃斋来神不怪。要讲修持。切不可作假。世俗中之事。亦有假借得来的。惟有修持。丝厘毫毛。不能假借。今日生等听法。大道阳光照临。须要忘却假我。现出真我。然后能在天成象。名列仙班。切不可作为敲门砖。要死人心。即要舍得凡躯。受苦受劳。须知爱之能勿劳乎。昔六祖舍身舂米。真能忘我相。卒得衣钵之传。儒门传法更难。至圣当年并未说法。非至圣不说。乃天道不许说也。今日能说者。亦天道许说。天道许生等闻也。昔至圣

谓子贡曰。汝以予为多学而识之者欤。子贡当未明孔子说法语。骤曰然。转念一思。此夫子以法语试我耶。故曰非与。至圣知子贡有明道之机。三我出现。故道言告之曰。非也。予一以贯之。至於孟子更不敢传。故云孟子以后。儒道失真传焉。今日我们能说能听。真是天幸。生等若能悟得一句。即终身受用之不尽。即以吾一人证之。我本少读书。不过当初闻过法。悟得几句。故能随时运用。我既能悟得。生等有何不能闻法。生等既能闻法。天下人又何不能闻法。

今回只要上天大开鸿恩。我即放胆能说。只要生等能闻得。生等即是有功於天地。有功於祖宗。并有功於天下人。盖现正上天择种留良。缺少人才之时。切不可以此事为儿戏。须知现在成一人顶天立地。为全球万国之模范。当后来所成千百人之功行还大。若生等在座之人。有一人不成。则此法堂。即有缺陷也。即是天地之缺陷。即是天地之罪人。因此务要振刷精神。志心皈命。踏实认真。自立自强。三我一现。即是自成之道。

十一月二十六日说

昔者佛家说法。顽石点头。顽石何以能点头。因为法即是道。说法是说破大道之源头。生化之元始。天地所有。悉以之为皈依。凡有血气。莫不尊亲。顽石亦是道所生。焉能不点头。人能诚心听法。三我主事。性灵顷刻复还先天本来之佛性。故曰福至心灵。

吾以三我立法。极简括。极高尚。而简括之中。却又微细。高尚之中。却又平常。如吾所传头一层功。就隐含三我在内。所传身中太极放心之所。即是后天凡躯一我之命蒂。易所谓黄中通理。美在其中是也。收心待放。是灵魂二我之知觉。正心而与北辰一气相贯。是合三我一体。亦即万圣千贤。一门超出之斋庄正路。真大道不二法门。仙佛圣贤成功。极大化之神通。亦不过一贯三我而已。故至圣云。谁能出不由户。何莫由斯道也。

人身从何而来。说父母能生我。何以男女有不能生育者。说灵魂能生我。何以有灵魂堕入地府。永劫不得超生者。要知三我才能生我。三我不但能生我。天地万物俱由他所生。但修持人。认不清楚第一个假我。应当能找三我。欲找三我。先从假我着手。要把假我看得如金如玉。是有大用之物。不要看为臭皮囊。但此话又不要误会。若一误会。就落在后天情欲用事。只知为个假我。其间难免不造出种种孽障牵连。吾於此所以不惮再三解释者。因数千年来。万教圣人立教。都未明言三我。我今以三我立法。开千古未有之法门。显示独一不二之大道。故不得不详说。使大齐明白了然。方可以为法。所谓贵重假我者。是使我有眼不看非礼之事。有耳不听非礼之声。有口不出非礼之言。有身不为非礼之行。有心不起非礼之想。纯是三我主宰。人有如此学问。就是仁者主事。即孟子所谓仁者人也。合而言之道也。前是假我。今成真我。真我出现。诸恶不作。众善奉行。这才算宝贵假我。如金如玉。何以要宝贵假我。来修真我。因假我是三我之子。真我是假我之母。子母相亲。才是道。故假我之关系至大且重。为圣为贤。成仙成佛。皆是由假我造成。为禽为兽。受苦受难。亦皆由假我造成。故假我又是真我之护法。如能宝贵善用。即能辅助真我立功立德。寻找三我。是知真我为体。假我为用。有体有用。从心所乐。真三我一体。吾身非小也。三我最不易找着。然未找

着时。倒还恍恍惚惚的过日子。找着了三我。方知大道威严。昔曾子要脱假我之时。说战战兢兢。如临深渊。如履薄水。这却是找着三我。转看红尘苦海。危险万般。故发为警惕之辞。教世人不要放僻邪侈。全无忌惮。故君子有三畏。

吾略把三我找到几回。自己就惊了。不但说天地合德。日月合明。鬼神合其吉凶。并且天地鬼神。都要听从三我之号令。真是三千大千世界。如指掌。自己

一思。我何以有此能力。非我之能。乃道之能。若谓是道之能。道又何在。明明是我。若谓是我。我还是耳目口鼻。同属凡躯。何以有如此之能。非我也。道也。非道也。我之真真我也。故人找到了三我。是我非我。是道非道。道即我。我即道。所以颜渊喟然叹曰。仰之弥高。钻之弥坚。瞻之在前。忽焉在后。世人无不以天地为大。不知天地一微尘耳。我的性灵。处乎天地之中。超乎天地之外。可以包罗天地。养育群生。故人身中和之道主事。天地位焉。万物育焉。

耶教旧约上载上帝说生天就有天。说生地就有地。说生万物就有万物。说生人就有人。六日就把天地万物造成了。吾说法。今日也是第六日。大概已经说过。须知这一回立法。非吾能立法。是天假手於人。代天宣化。挽回世道。救正人心。使万国九洲。同归一法。不是为英雄豪杰立法。不是为帝王将相立法。是为圣贤仙佛立法。即为大同人才立法。历来帝王。除尧舜禹汤文武而外。如秦汉以来之帝王。依老祖师所言。无一可以为法者。不但不可为法。以道眼观之。简直未成人格。吾初闻此言。不免惊疑。细心审度。方见是定论。试看秦始皇并六国。销兵器。筑长城。只图为子孙万世之计。自号曰始皇帝。岂知不二世而亡。又如汉

高帝。明太祖。以布衣而得天下。可谓大英雄。大豪杰矣。然其所立之法。只知有假我为儿孙计。为族党计。仁心仁政概未有闻。总想世世子孙为帝王。万世万万世。故从前称皇帝曰。万岁万岁万万岁。此等立法。真是痴愚已极。又如欧洲之凯撒、亚力山大、拿破仑等辈。轰轰烈烈。名震一世。亦不过为一人之行险侥幸。一时之荣耀计。势不至杀身亡家不止。以道眼观之。不但不可以为法。且将一世人身。万劫沉沦。其专横可恶。其愚痴可怜。何不思天地生人。岂独爱你一国之人民。爱你一人之子孙。你究有何功德。能受天之宠命。永远不替。又如讲修持。信教自由。各擅其能。儒以儒家文章为宗旨。佛以佛家经典为宗旨。道以

道家经典为宗旨。耶以耶教经典为宗旨。回以回教经典为宗旨。诸如此类。各是其是。水火不容。殊不知出乎其类。拔乎其萃。融通万教。同归一道。方能为大同极乐世界法。还有一等修持人。以铅汞烧炼。符水咒语。左道惑众。又有一等以丹经为道者。亦不可以言法。由是推之。从古至今。除圣贤仙佛而外。其馀帝王将相。英雄豪杰。以及一般讲修持者。如祖师所云。谁个够立法之程度。立法要打开窗子说亮话。八面玲珑。无挂无碍。一时可行。万世可推。一人可行。万人可推。一方可行。万方可推。方足言法。如吾代祖师传头一层功夫。虽至平至常。至神至妙。阴阳性命道法。皆在其中。无论何人修道。必先要知道人的凡身

如何成。灵魂从何而来。性在何处。命在何处。性命双修又在何处。性命内外合一。又在何处。能知道此法。人人都可以修道行道。盖明明德功夫。即是不离中字。教生等言行动静。都要省察身中北辰。北辰即是我身中之性。与上天北辰离脱否。离则不是中。是中即是我本来之真性。又如吾所说由无极而照太极。由太极而返无极。这个是天人一贯。即是三教之真传。添油接命的妙法。油足则灯火自明。如福至则心灵。知道添油。灵魂得养。则凡躯可以长存。又教生等初做功时。先要观师者。譬如打电话有个总机关。与你把电线接好。才能相通。故观师是与吾道一气相感。接续道脉。又何以用两目。人之周身皆属阴。惟有两目是阳

精。用阳光返照太极。即是照临阴土。土中有仁。如桃仁杏仁。即人之命根。安土可以孰仁。要仁发生。才可以延命。故保全凡身者命也。保全不生不灭者性也。夫人之性。在人身中。即为些子玄关窍。又为灵明窍。又为心上地。性中天。又为福田。又为方寸。又为腔子里。又为灵山塔。种种名目。一言以蔽。就是人之大福命。天地万物之大根本。中庸云。不可须臾离也。即是这个。这个是甚么。即是我身中之三我也。再简言之。由后天返还先天。如日居月诸。照临下土。由命反性。性命双修。方能找得着三我。至真正能三我一体。又不用此法了。未见三我之时。要修性。以开智慧。明道法。找我的三我。又要修命。来保全我凡

身。才能办尽性了命之事。立功於世。立德於人。

愚人不但不知尽性。连一个凡躯。都不知自爱。如人好嫖娼妓。也不想娼妓是下贱之人。你与他同类。你就与他一体下贱。至於抢匪盗匪。肆行劫掠。一旦犯法。首领不保。真把性命视如草芥。说他为凡躯图安逸快乐。其实是自毁凡躯。此不过举一以例其馀。所以人在红尘。这个凡躯在气数之中。而性灵也网在气数之内。就先要立法超脱。凡是言行动静。先把我的元神。提得高高在上。所谓凡事高人一着。如是虽有阴魔。也能扫除。人何以遭魔。因自己元神矮了。魔才能压倒你。使你昏迷不悟。所以我常讲要用天智。有一分天智。即有一分福命。古来圣贤仙佛。皆是天智用事。古来英雄豪杰。就是聪明用事。所以许多英雄豪杰。

到头不得好结局。纵不杀身亡家。亦不可以为天下后世法。

法从何立。从天智上立。凡事三思而行。存心公正。不苟且一毫。至於交际对人。若不能随机应变。就受人愚弄。也是不行。但有天智的人。所用的权变。即是义之与比。不陷害人。又不损己。如昔日阳虎欲笼络孔子。他就用聪明。〓孔子之亡也。而馈孔子蒸豚。以为孔子一定要去回拜他。就好借此以说孔子。孔子对他即是天智。时其亡而往拜之。其遇诸涂者。并不是适逢其会。是孔子早立定法子。以为小人不可过拒。故度其在涂。而与之会遇。你看阳虎的聪明辩才。本了不得。先拿出折服人的本领。以盛气临之曰来。予与尔言。明知孔子是存心救世的人。故开腔便曰。怀其宝而迷其邦。可谓仁乎。孔子见其有意相难。即随口应之曰不可。於是阳虎见孔子不与他辩难。已晓得孔子更高一着。无法可施。乃逼进一层曰。好从事而亟失时。可谓智乎。孔子又随应之曰不可。只此两个不可。便将阳虎满腹圈套。打消得乾乾净净。不能再有所诘难。故阳虎遂不得不露出真面目。转为恳切之辞曰。日月逝矣。岁不我与。孔子曰诺。吾将仕矣。又答得不即不离。致阳虎也就无话可说。盖以阳虎之聪明狡辩。若竟与之理论。一时难得说清。况又处在不能过与为难之势。细参此一段经文。就知道圣人用天智。凡所以交际对人的法子。既不结怨於人。又不失自己的身分。

吾昔年在外结交朋友。自己必先立定法。不与人同流合污。亦决不矫情独异。你想在外数十年。各色人物。无所不有。岂有相识的尽是好人。不过吾遇不好之人。言谈之际不苟同。亦不妨碍於他。所以谚云逢真人。不说假。逢假人。不说真。此亦是最好的法子。凡朋友有求於我之事。能办得了。就尽办去办。以尽朋友之情。要是办不了。则直言告之。说某事我怕办不了。尔可另找人。或多托几个人办。但我亦托朋友量力去办。办到固好。办不到尽心。亦可对朋友。如此留有馀步。即将来办不到。彼亦不怨。切不可有自己办不到的事。一受人托。当为应酬。便尔一肩担起。应允了。办不到。既误人事。且贻后怨。而今有些朋友。你一托他办事。他就满口应承。过几日问他。他尚未去办。他口头应允了。就算了事。这种人不但是自失交友之道。而且失了本来之信。以立法说。即失了人格。把一个信字。不知丢在何处去了。所以我们立法。要言而有信。量力去行。作事要坚要恒。有坚有恒。万事可成。能坚恒作事。不失人格。亦不失信。三我即在其中也。

十一月二十七日

说吾所说三我。是为立法的定宗。故昨言英雄豪杰不可以为法。因此等人。非真英雄豪杰。是不知足的聪明人。又非真聪明。是为假精灵用事的人。故不可以为法。不可为法。焉能立法。然则要那种人才可立法。有圣智者。亦可立一时之法。但不能立永久之法。因其中尚不免有为己之私。人也而不尽仁也。必要固聪明圣智。而又达天德之人。始能立真真法。何谓真真法。其法大公无私。一时可行。时时可行。一方可行。方方可行。一人可行。人人可行。

至於假聪明人。一般所称为英雄豪杰者。则万不可立法。以其只知假我。不知真我。焉能知真真我。不立法则已。若一立法。必致堕落。何也。因其所立之法。悉从情欲中生出。只图一时欺骗到手。为自己一人一家计似善。殊不知旋得旋失。得即是失。何以得即是失。以其不善而能得者。非果能得也。仍其前根祖德之遗留。只为立法不善。得一分。即消十分前根。灭十分祖德。德尽必灭。例如元朝初入中国。收尽民间兵器。家置一鞑子监视之。最初甚以为得计。后来祖德灭尽。所有家置之鞑子。一夜被人杀完。所以圣人说。人无远虑。必有近忧。自古假英雄豪杰。固一世之雄也。而今安在。你看世间之人。凡追崇先德。引为祖若宗者。靡不索宗系於圣贤君子。例如孔姓者皆宗至圣。曾姓者皆宗曾子。彼等暴君污吏。纵有嫡派子孙。且讳言其为某人之后裔。而况作俑无后。乃天道之必然。故可笑世上一般假聪明人。千事劳心。万事劳形。想尽了的法子。到头还是杀身亡家。甚且遗臭万年。真是聪明反被聪明误。究其所以此种人多半假聪明无天智。认不着真我。只认得个假我。为魔障所牵。不能自主。即如今之人。讲富国强兵。一唱百和。其立法皆是为假我。侵入疆土。夺人权利。此等人鲜有不死於非命者。其实死於非命。其罪倒还消减一二。若是侥幸苟免。其灵魂必至永远堕落。万劫钩连。当其诡获一时。非不自矜为得法。而不知其立法之始。即其自毙自缚之时。所谓身虽在世。其心已死也。是故修持人要打破假我。找着三我来立法。方能垂之永久。其灵魂亦即不生不灭。你看释迦佛立法。大慈大悲。普度众生。众生虽未度尽。至今人人崇拜。天下名山僧占多。至圣立法。悲天悯人。为造大同世界。虽是有志未逮。至今为万世师表。子孙袭爵位。耶稣立法。爱人如己。替人赎罪。虽未赎尽。至今教堂林立。奉为救世主。以此与彼两相比较。是非得失。不辨自明。故人苟欲害自己。并害自己子孙。虽以一人之私情立法。亦又何尤。若欲真为自己。真为自己之子孙。必要为万人之公道立法。断绝自己私情。大我自然出现。公道自然章明。方知成人即成己。成己必成人。

说用三我立法。非有天智。不易领会。今再从浅显处说。如我要立一法为凡躯。还要问我灵魂及三我有损否。如此说法。方易明白了然。再想一人可行。他人可行否。一时可行。万世可行否。一方可行。天下可行否。由此推之。即寻着三我。即是天智立法。闻法有天智。方能领会。天智者何。即大公无私之良心是也。良心作主。自然亲亲而仁民。仁民而爱物。古之圣人。以仁心行仁政。即是此法。今何以要说法。因为法是道之精粹。说法则天阳垂照。俾听者性灵发现。故听法可以消愆。可以超九玄。拔七祖。解幽迷。出气数。消除天地诸毒害。其法之灵光。即孟子所谓浩然之气。直养无害。则塞於天地之间。君子修其身而天下平者。即修养此浩然之气也。此气所以配道。故其言足以代天宣化。挽回世道。救正人心。上年吾曾言。以气数论。自甲寅至甲子。这十年间。世界要大受糜乱。道德学社成立。有人讲道。天地即有了依靠。至於去年。又言天道已有转机。今岁仲夏间。忽然恶气加剧。赖众门人一齐发心。现出真真我来。遂将阴气冲散。一场大劫运。立刻消去三分之二。迨讲演两个月期满。又延讲十八志愿二十日。恶气消了十分之八九。不特中国之恶气消。连外国之恶气一齐消。故八月初一。到湖北讲学。尝对众人慨叹说。只要湖北道德学社成立。欧战不日可望停息。未几果然实现。可知扰乱世界。虽是人为。实亦气数使然。魔鬼在暗中助人为恶也。如从前红灯教等类。亦可证知。当其初动。为国赤心。何尝不善。不过因人无天智。魔气当权。遂至惹动外界风潮。遗祸家国。假使是时国中果有能用天智之人。未始不可转祸为福。转危为安。惜乎智者过之。愚者不及也。道之不明也久矣

。办天下事者。不迷於邪术即迷於强权。例如今日欧战中之德国。其主略之雄伟。军械之锐利。民气之坚强。真可谓古今罕见。及乎杀运一开。联军合战。德以独力支天下之兵。北荡强俄。南摧比法。下有潜艇。上有飞机。弹烟炮雨。所向无前。各国联军。疲於奔命。当此之时。德之武力。真可以踏平世界。统一全球。乃一转移间。而身被窜逐。民困饥寒。国为降虏者。此是何故。盖自古无有邪术平天下。亦断无强权可以平天下者。惟有道德仁义可以平天下。假如德国战事胜利。声威大振之时。知太上所云成功者退。天之道。即用天智。学个谦谦君子。不为己甚。听美国之调停。在敌国既知难而退。不为无谓之争。在己国亦得胜

而归。不作非义之战。岂不是恩威并济。名实兼收。其自身那还有今日之凄凉。其人民那还有今日之痛苦。故小邦怀其德。大邦畏其威。这才是真英雄。否则行险侥幸。知有己不知有人。终必一败涂地不可救。所以然者。假英雄纯以假我用事。无天智。故其所立之法。悉从情欲中生。总是知进不知退。知存不知亡。知得不知丧。直言之。就是不知足。太上曰。知足常足。终身不辱。知此者。谦受益。即是真英雄。不知此者。满招损。即是假英雄。假英雄所立之法。不待失败。而失败在其中。时会一至。无可幸逃。此亦天道之权衡也。假如德国今日。终得以铁血主义。战胜联军。则天下益从此效尤。人类之相残。将无所底止。世界那有大同。太上云强者死之徒。亦是喝破一般假英雄之迷梦。而使之回心归向於道德仁义也。

世界上还有一等无耻的真小人。得一望二。侥幸得三。魔心日甚。得十得百。得千千万万。而心犹不足。至圣云。既得之。患失之。苟患失之。无所不至。何以故。由只知有假我相。忘了他人相。真忘了他人相。即忘了二我相。忘了二我相。焉知有三我相。不知有三我相。即失了自己真天良。身虽是人。其心与禽曾无异。孟子云。人之所以异於禽兽者几希。去此几希。即是小人。此等人魔心主事。其情欲之所至。不惮强夺巧取。以得手为荣。故於外不恤人言。内不畏天理。一身之死生不顾。他人之利害不知。一意孤行。非到力尽势穷。身亡家破。不能了事。且不但身家不保而已。其灵魂必要永远堕落。正是小人得志便猖狂。万劫

沉沦终不复。最可惜者。以有用之精神。办无用之事业。生无一时之休息。死无一时之安宁。实在不值。所谓小有才。未闻君子之大道。则足以杀其躯而已矣。哀哉。人无论在家在国在天下。凡有争强斗胜之心。自恃己能。欺侮同类。每遇一人一事。必怀种种阴谋不测之野心。侥幸以图一逞者。此等人不但是假英雄。成真小人。而且为上帝的逆子。天地的罪人。果是英雄。在今日当以德国之虽胜亦败为戒。从今向后。不以武力为能。要常念战争之苦。而细思祸患之由。以自责自罪自悔。从此开诚布公。讲信修睦乃是上帝的爱子。即是知足常足之真英雄豪杰。圣贤仙佛也。吾何举欧洲战事来说法。因其中有不可为法。而可为戒者。必当因之守戒以求法。生等听法要知法。知法要行法。行法可得法。要知甚么法。要知人有个三我的大法。大法如何行。要知足常足。要舍得立命。何以要知足。知足方不辱。何以要舍得。舍得才能得。何以要立命。命立才能载道。凡躯是假。福命是真。以福积福。福命才弘大。所以中国历来大圣人所立之法。皆从天智生出。皆以道德仁义为本。看似平常。实则神化莫测。其於治国平天下。真是立之斯立。道之斯行。绥之斯来。动之斯和。时措咸宜。无往不利。故我们今日立法。必要以道德仁义为法。其中运用施行。又必要以天智为本。若但以聪明用事。舍不得假我。立不起命来。则不能换骨脱胎。不能跳出气数。终是轮回种子。虽然立命甚难甚难。因人之灵魂。初因情动。故於男女交媾之时。混入母腹。上天灵光一照。五官百骸以生。十月胎满。呱地一声。先天断绝。灵魂惟与血肉之假我

相亲。不知先天还有个真主人。惟时时刻刻。替假我打主意。凡目好看好色。耳好听好声。鼻好闻好香。口好尝好味。身好得安逸与荣耀。靡不为之焦心劳思。机谋巧诈以致之。一旦将禀赋先天一点真阳用尽。则油乾火灭。灵魂无所依止。气绝而人死矣。既死、躯壳如同粪土。所馀一切罪孽。惟有灵魂去受。躯壳一点也不能替代。孽镜台前。虽悔也悔不及。故要用天智。寻着三我。才不至认贼为子。才能立命。但此亦有种子的关系。若是天仙种子。一闻三我大法立地醒悟。若是地种子。只知有个二我。其胎骨殊难脱换。又加之历劫冤孽牵连。不能自拔。故世世生生。网在气数中打滚。今生富贵。来生贫贱。甚至转为痴聋跛哑。或堕入地狱饿鬼畜生。故释迦佛说为可怜悯者。我们今日遇着大道弘开。天有天赦。地有地赦。圣贤有慈悲赦。大道有鸿恩赦。只要我们有真心为真我。甚么种子皆可换脱。 甚么冤牵都可解脱。盖我们修持人。即是上天的爱子。焉有儿子叫父母叫不应之理。又如犯罪之人。遇着皇恩大赦。还可赦免。况我们讲修持。将功折罪。岂不更易。且凡事假只能与假对敌。不能与真对敌。纵从前假我拖有冤债。亦只该假我偿还。我今既脱去假我。现出真我真真我。已俨然另是一人。高不可攀。那还有冤牵来缠扰。况果能脱然无我。真个舍得。则三我立地发现。果真现出三我。阳光透出虚无空中。不但历劫以来。我所受过恩惠。与我有善缘之人。可以沾我的光。即凡是我的对头。与我有恶缘之人。亦可借我的光。解脱超升。犹之一人富贵。即为宗族交游光宠。而怨家亦且愿捐宿怨。转来攀附末光。则是我一人立起命。实关系数千万万人之福命。若遇着此回大道弘开。我尚不能将命立起。寻着三我。则爱我者。固将因我之堕落。连带而堕。而仇我者。亦趁此报复不已。彼此均无解免之期。据此推来。又岂不是罪上加罪。毕竟何日得了。故我前日教尔等立命。赶紧速寻着三我者。此中实有一段大因缘。尔等千万不可错过。

说要立法。要立何法。即要立我生今之世。成今之人的一个大法。此法非在假我上立得出来的。故修持人视富贵如浮云。即如前清顺治之盛。尚言我本西方一衲子。如何流落帝王家。彼身为帝王。尚以为是流落了。区区富贵。有何足恋。修持人即是中和体格。天地万物。赖我位育。昔人谓一个修持人。可当九辈状元。十辈天子。此尚为一班寻常小修持之神仙方之。如今讲为天下大修持。成圣成佛。即百辈天子状元。也比不上。盖现在正当天地元气微弱之时。我们实行道德。辅助天地之元气。要消除气数之毒害。使世界由升平而进大同。由大同而归极乐。这个机纽。全在我们修持人身上。如不猛勇进行。一旦真我离脱。虽云万事甘

休。而实不能甘休。一任造化炉轮转已耳。焉得不趁此机会。就此身躯。成己成人。为天下造真乐之君子人也。

闻道要得道。闻法要得法。前云佛家说法。顽石点头。何况於人。人闻法不能在天成象。由未认清假我寻着真我也。在天成象即真我。即本来真面目。识得本来真面目。则三我出现。假我实亦可贵。以我且为天地万物所皈依也。今日在坐之人。皆是有大缘法。今日不了。万劫千生难遭遇。儒家言遇合。此次即为儒家一大遇合。既遇合在一堂听法。即是已上慈航。早登道岸。切不可半途而废。全功尽弃。闻法以后。要自爱自重。借此凡躯。保二我。去寻三我。永享极乐。

十一月二十八日说

古人有在天成象。在地乃能成形之语。当初吾未之信。及自办道有了经验以来。诚如斯言。如今时师生聚首谈心。相亲相爱。在地有此形式。而在天已经成象。但吾门中气交者多。而神交者少。亦由其中有几种缘因。有命未立者。有冤牵未了者。有未能脱胎换骨者。谁不想为圣贤。谁甘愿为小人。无奈落在红尘。被魔障缚束。不能自主解脱。积久而自己亦化为魔矣。所以人在世间。真可慨叹。惟富贵之家。造罪尤易。因有富贵荣耀。不反观别人何以贫贱。我何以富贵。不追思我富贵。究竟从何得来。不知得了富贵。即消去前生功善。祖宗馀德。不再积福。享尽还堕。有富贵者。不能追思此理。一定生出骄慢奢侈之心。作出邪淫荡佚之事。不但消福。反又在造成孽因。堕落自己灵魂真种子。故不修持者。得了富贵。即是消福之具。造孽之本。如今许多富贵人。反觉终日戚戚。生出许多苦恼。皆由不知人有个三我。不辨别二个我。找着第三个我。纵得富贵。亦是苦境。你看一般势利中人。朝日奔忙。形焦神瘁。何尝有一点乐趣。亦非富贵能苦人。苦者还是自苦之也。究竟是自己不明道。所以佛道两家。不得已而立方便法门。教人割断红尘。免得贪恋富贵。自惹苦恼。

吾以三我立法。真正是千古未有之说法。随缘度缘。和光混俗。素位而行。无分富贵贫贱。无论在家出家。只要明了三我。处富贵。虽易消福。实易积福。以福积福。愈积愈厚。不惟福不能消。而还是享不尽的福。何以故。凡富贵中人。一言一笑。皆可立功立德於人间。故富贵大者。功德愈大。福命亦愈大。处贫贱。能安贫乐道。知天降大任。爱之能勿劳乎。用天智。忙里偷闲。苦中寻乐。逆来顺受。委曲求全。视听言动之间。克尽无明火。断绝烦恼心。身在气数中。心在气数外。故不必入山修炼。而在尘出尘。不必摩顶受戒。而在俗脱俗。此即是吾师前所立之法。真正是不怨天。不尤人。下学而上达。人人俱可安而行之。利而

行之。立法即是行道。道无法不行。法无道不仁。道犹路也。法犹指南针也。故法即道之表现。法果立定。即如路上行人。不知东南西北。将指南针一看。自有一定不移之方。即行至数千百里。亦万无一失。否则但知行道。不知立法。差之毫厘。必至谬以千里。例如近世俗儒。著书立说。多是能说不能行。纵使下笔万言。言言似法。但教他人行。而自己不能行。如何行得去。就形式言。已是心善事不善。况不知法而立法。徒假文字。以饰其似是而非之谈。即是愚而好自用。贱而好自专。如此者。未有不灾及其身者也。灾及一身事犹小。灾及天下难言。圣人所以恶乡原为德之贼也。圣人经训。亦是以文字教人。但不是有心为文。是由躬行实践。做到澈底澄清。然后笔之於书。作人模范。此所以永垂不朽也。昔至圣称尧有云。巍巍乎其有成功也。焕乎其有文章。不然何足为法。又曰弟子入则孝。出则弟。谨而信。泛爱众。而亲仁。行有馀力。则以学文。可知圣人立法。皆是先行后言。故言而世为天下则。行而世为天下法。动而世为天下道。

人不立法。一遭魔牵。必定不能了解。立法就是做事立终字。凡做一事。无论如何挫折。必以终其事为止。果如是者。纵有魔牵。亦能解脱。即如夏玉泉之内人。当其初来学道。二十馀日即通灵。他素未读书。忽以背诵论语章句。他说绣五的母亲。某世与他大有渊源。现在年迈血衰。见其得一风瘫病。卧床不起。即发心去度他。劝他入道。一入道后。果然能自己行走。今日如此寒天深夜。尚且来此听法。足徵大道弘开。一讲修持。前世恩人都能超脱。

但修持人不通则已。一通就有魔考来。因本身阴气未净。功行又不足以载道。魔即乘之。故玉泉内人。彼时即现疯瘫之状。幸而玉泉信道。能为妻立功。卒得解除一切。先是玉泉说要出钱立功。魔反凭借他内人。力为阻止。说先生是骗我们财的。并不是道。玉泉即正色斥之曰。你胡说。我要将所有钱财。都交与先生办道。谁能阻挡。於是魔乃辞穷。无法再扰。其内人从此也就清醒了。盖信道之真。即是三我主事。正气一长。邪气立消。故曰道高龙虎伏。德重鬼神钦。人无妄心。魔鬼亦无隙可入。即以此事而论。可见凡事认得清。信得笃。不但百事可成。万魔全归我用。耶稣云。信者得救。即此说法也。能笃信道德。必能实行道德。何也。因三我主事。有恩就能报。有冤就能消。人不能断尽本身之魔。以解释外来之魔者。特由其执德不弘。信道不笃耳。信者性也。其中即是天智。此次生等听法。能诚心笃信。则三我自然发现。福至心灵。

一听说法。就明白了解。非平日尊师重道。笃信不疑者。不能也。此堂法会。门人中还有气交。而神不交者。故将法语作为闲谈。从浅近中比譬出之。方便法门。即是下乘解释。但恐尔等妄自猜疑。生出魔障。以致背道不信。则是自暴自弃。自寻堕落。故中庸云。人皆曰予智。驱而纳诸罟获陷阱之中。而莫之知避也。生等若能用天智。方知吾言虽至平至常。而至神至妙在其中。

吾此次说法。以三我立说。是应天地正当需才之时。故我代表天道。才以最上一乘立说。闻者总要笃信去悟。把三我找着了。自然以道为己任。不要求富贵。而大富大贵在其中。何也。大道生财。大德受命。今日找着三我。今日就能享受。盖三我就是无始无终之道。就是不生不灭之仁。直捷言之。就是人之天良。就是人良心之真主人翁。言行动静。果能把真良心提出来用。就能找着三我。若用点小聪明。就落在后天情欲上去了。犹如素质。加了颜料熏染。就失去本来面目。我期望在座门人。听法以后。静则温养太和。动则执著良心。完全就成个君子。而且个个有成。庶足以光大我所立之法语。若有一人不成。就是缺憾。生等果能

於言行动静之中。凭一点真良心去做。不加一毫污染。则三我在其中。福禄寿考在其中。成真作圣亦在其中。

十一月二十九日说

红尘原是苦海。从今闻法以后。知道三我。即以三我作事。苦海当化为极乐。何则、红尘本是太空尘垢积成。离道太远。道光一时照不下。故当大道不明不行之时。极其黑暗。至圣悲天悯人。悯人难以闻道。不能说法。天下难得太平。佛愿度尽众生。亦因红尘太苦。任尔天仙种子。落下红尘。不免迷惑。惹出许多冤牵。何谓冤牵。就是自作自受。日在流浪生死中。任气数之播弄。总不明白。故我今日为幽魂说法。又上为三十三天。气数所弥纶之天中。素隐行怪说法。又下为七十二地狱。以及阴山水底。山精水灵等物说法。凡有血气。闻者超升。得者成佛。以现当大道弘开。天赦地赦。圣贤有慈悲赦。大道有鸿恩赦。所有冤牵。满盘都赦。但一回心转意。极乐境界。立地可以证得。

论冤魂之所由来。因人生在世。为点声色货利。用出许多奸谋诡诈。陷害他人。以致今生你害他。来生他害你。世世生生不得了局。即如欧战死人无数。一则是历劫冤牵。同业相感。一则又结下深仇大怨。万劫勾连。当其舍死忘生之时。非真甘心愿死。因为当日造枪炮。造炸弹。精研一切杀人利器。忍心杀人之时。已种下恶因。今日对头须遇对头人。魔鬼遂暗中耸动起来。非死不可。如中国相传。溺死缢死之冤魂。时时觅人替代。亦即不外此理。

总之大道不明。无人说法以超度之。所有冤魂真正苦得可怜。只为生时糊涂。总在打主意害人。致罹凶死。死为鬼祟。仍是糊涂。依旧助人为恶。故其罪孽愈大。堕落愈深。即或罪满投生。恶根未断。又多复为小人。寻仇报复。如此轮转不已。那得有出黑暗见天日之时。昔者庄子道成。亲游地府。幽魂鬼祟。皆伏地埋藏。不敢仰视。以其阴气太盛。一见道阳。辄化为乌有。故有永沉阴山背后。不能一见天日者。凄凉苦楚。岂堪言状。故凡摆不脱假我。寻不着三我。任尔聪明过人。打的巧主意愈多。则堕落愈甚。所以佛祖立法。总教人结善缘、结善缘。但苟有天智。见了三我。立时即可以超脱。故曰回头是岸。

我常言聪明圣智达天德。漫说鬼祟无天智。不明白天德为何物。即中等神仙亦然。例如修桥补路。持斋习静等善人。或者功行未满。或者有功无德。所以天堂不收。地府不管。其上者或为游仙。次者或为游魂。到处降乩显化。舞文弄墨。始尚劝人为善。借之立功。继则因人有贪心。胡乱要求。或竟随顺人情。助人为恶。以富贵符咒等事。耸动他人。卒至陷人不义。弄得人杀身亡家。助人而适以害人。尔等仙子。必且随之而堕落。我劝尔等。闻法以后。切切以此为戒。即或临坛显化。亦须劝人立法。劝立何法。凡做一事。必要有益於己。有益於人。并有益於世。必立如此三益之法。尔等始能借此立功於世。立德於人。功德圆满自然证得优上果位。至於鬼祟。或因生前结下冤仇。死於非命。死后阴气不散。时常找人替代。迷着人自寻短见。甘愿横死。不知此等恶行。又是罪上加罪。尔等听法以后。必要赶紧悔罪。不但不可寻找替代。并要转过心肠来。报怨以德。遇事成人之美。不成人之恶。即是天智发现。寻着三我。立刻可以解脱前冤。投生福地。至於山精石怪。在深山大泽。有了数千年的修持。一旦出世。或时野心勃发。兴妖作怪。陷害世人。不知世人遭殃。尔亦因之堕落。害人适以自害。甚望听法以后。尔等各发宏誓大愿。作大护法。保护风调雨顺。国泰民安。则上天洪恩必然临汝。转瞬投生福地。亦可干功立业。留嘉名於人世。证果位於仙班。  又有一种妖魔鬼怪。不明大道。误入邪行。如采阴补阳等类。损人利己。岂得是道。但虽说尔等不是。亦是大道不昌明之故。当今大道弘开。此等妖媚邪行。都归淘汰。听法以后。必要皈依道法。转邪为正。则尔等从前罪孽。可邀上天赦免。再加向上功行。并可脱胎换骨。上升天堂。至圣云。鬼神之为德也。其盛矣乎。诚以鬼神者。阴阳之正气。山川之灵秀也。故既为鬼神。即当保护人民。保护疆土。保护天下太平。立功於世。立德於人。亦当纯以三我用事。与道同体。才算得名实相符。若不明大道。随气数为转移。贪人崇奉。忘却本来。不能抑阴扶阳。反致阻善助恶。即是耶稣所谓撒旦。把上帝的爱子。拖下地狱。当大道不明不行之时。昊天如醉。百神不聪。犹可原谅。际兹大道弘开。上帝灵光一照。万恶冰消。凡有非义之义。非礼之礼的行为。虽有修证。必亦随天地恶气。化为乌有。至不得一沾大道末光。享大道幸福。岂不伤惨。今者、上帝临我。我无二心。不如听我所说。从今以后。破除我见。寻出真真我。冤鬼也化为吉神。有甚么恩怨分甚么你我。别甚么种族。同属一本而来。自应同归大道。

况夫素有修持之游仙灵魂。只要能为大道护法。保人立功。为大修持人的护法。使天下太平。不说修持。这才是大修持。所以季路问事鬼神。子曰。未能事人。焉能事鬼。事人、非谓事后天情欲之人。以道言之。是事真我真真我的那个人。即有子所谓其为人也孝弟之人。

曾子所谓为人谋而不忠乎之人。是人即是三我一体。今试就此二章书申说之。俗儒多未将孝弟二字讲透澈。须知孝者、谓能返还先天。弟者、谓能尊师重道。能孝弟即是能寻三我。断未有能寻着三我之人。犹作出犯上作乱之事者。故曰而好犯上。而好作乱。鲜矣未有。君子务本。本即是三我。务本、即是寻三我。三我之人能弘道。故曰本立而道生。末又折言孝弟也者。其为仁之本与。仁即三我之实际。此章即有子立法。藏性与天道於文章之内。曾子吾日三省吾身之说。亦是立法。亦说的是三我。为人谋而不忠乎。为人谋即是为其三我谋。既找着三我。焉有不忠之理。与朋友交而不信乎。此朋友即至圣所谓有朋自远方来之朋友。与

朋友交。即是找着三我。通天达地。与圣贤仙佛相往来。心心相印。息息相通。相与於无相与。又焉有不信之理。传不习乎。即是道也者。不可须臾离。一刻不容离脱三我也。不离脱三我。即是性与天道。三个我打成一片。即耶稣所谓三位一体。如我是上帝。上帝亦如我。

我今在此说法。亦如三我一体之上帝在此说法。故万教圣人。灵光普照。凡有血气。莫不听从。莫不邀赦。正神钦仰。魔鬼敛迹。凶气消散。道气长存。自然天下太平。干戈寝息。况大道不明。冤冤相报。垂数千年。可了则了。大道弘开。光明世界。至今已是了得了。不敢不了。我代上天宣化。不独鬼祟要听。诸天诸地亦要呵护。我今秉上天之命。教鬼神助人为善。魔鬼变为吉神。三尸化为北斗。必要听吾法语。如上天之命令。听之则吉而受天福。违之则凶而招天祸。吉凶祸福。即在此一转念间。凡天地神。山精石怪。孤魂野鬼。魑魅魍魉。凶神恶煞。听法以后。改邪归正。将从前不知道时。一切行为。害人之邪术。改变为助人为善之道德。各守二我本分。维持世道。救正人心。自然三我来复。又助天下人回向三我。人人知过必改。知善必为。魔心化为道心。造成大同世界。万国万教万世同归一道。共享极乐。

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十一月三十日说

佛为天人师。此语令人骇闻。故俗儒往往疑为荒谬。不但不信。且从而辟其教。此为不知佛

教之真谛而辟佛者。近世以来。一班研究佛学者。说孔子奉天。诸天奉教。遂尊佛而小视孔子。其实小视孔子者。固不知孔子。即尊佛者。亦不知佛。其所谓奉天诸天。字虽同而实各有天渊之别。盖天有先后之分。孔子所奉之天。是清明无上之先天。即论语所谓为政以德譬如北辰。居其所而众星共之。即无为无所不为。生天地人物。独一无二之真主宰也。诸天之天。即佛所谓忉利天之三十三天。三界内之二十八天。后天气数之中。有弥纶一万二千天之说也。先天本来无形。化出太空微尘。凝结而为气数天地。这气数天地。是由阴阳变化而生。因有阴阳。就有对待。有善即有恶。有清即有浊。纷扰错杂。万有不齐。人在红尘。感受此气。遂致随波逐流。作业受报。轮回不已。佛所以谓红尘为苦海。三界为火宅。教人解脱一切。赶紧跳出。勿为所苦。

论气数天之暴戾。有甚於桀纣。所以太上说。天地不仁。以万物为刍狗。即指此气数之天言之也。西人不敬天。往往骂天。中国人闻之。不胜惊骇。实则其中亦有一面之真理。且西人虽不敬天。独敬上帝。上帝就是先天之天。可以统摄后天气数之天。中国古来郊天典礼。亦即奉事先天。故曰郊社之礼。所以事上帝也。气数之天。还是块然一物。人为万物之灵。天地之心。要寻着三我。方知天地非大。吾身非小。行乎天地之中。超乎天地之外。致中和。天地位焉。万物育焉。故君子语大天下莫能载。语小天下莫能破。故人比天地还贵重。所以佛祖讲经说法。超脱气数之天。称为天人师。

昔人谓天地有好生之德。然既是好生。应该有生无死。既有生有死。有死就有痛苦。何曾好生。据此想来。此语似乎不当。其实天地真有好生之德。须知天地好生。不好多生。好的长生。圣人体天地之心。教人修持。超脱生死气数。则不生灭。故修持人找着三我。天崩我不崩。地裂我不裂。超乎天地之外。是真体上天好生之德。以道论。上天好生。人人有生无死。何以今人皆在生老病死苦之中。因到了气数之天。离上天太远。由气数生。由气数死。故我们讲修持。应超乎气数之外。我体上天好生之德。我有权。生死由我。不由气数也。

气数之天。纯是对待流行。生物不齐。生人不齐。世人又不明道。终日在气数之中。以假我作事。假我是与气数相亲。焉得不恶。故气数之恶。还是人之恶行。有以召之。故应归罪於人。但气数波荡不息。能助人为恶使人不能自主。日染恶气而不知。亦应归罪於气数。果是正人君子。气数有何能。能以三我主事。气数为我所用。

吾今日为气数说法。气数气数。你真然恶。人在后天。脱离了先天。就为你气数所鼓荡。所以帝王将相。做出争地以战。杀人盈野。争城以战。杀人盈城的事。以及其馀暴君污吏。残杀忠良。荼毒生灵。皆是你气数助他为恶。即如孔子周游列国。反遭陈蔡之厄。孟子传食诸侯。亦困穷而有戒心。耶稣之死於十字架。穆罕默德之被围三日。均莫非你气数阻挠他。使之大道不行。大道不明。陷世界於黑暗。凡一切刀兵水火。瘟蝗疫疠。到处流行。为灾为害。都是你气数主持。数千年来。人民之痛苦。社会之浊恶。已到极点。尔的恶气。也算恶够了。恶尽了。可以罢休了。况而今大道要弘开。一交泰运。恶气自然要消得乾乾净净。惟有光华灿烂之道气长存。莫如少逞权能。留点馀气。辅助道德。有功於世界。你也万古长存。享受大道幸福。岂不两来俱美。

然气数虽是助人为恶。人亦在助气数。人心不好。天心才不顺。故随之而乱。找着三我。就是极恶的气数都消了。人为天地心。万物灵。气数是无知无识的。所以人之罪。甚於气数之罪。不如将为恶之心。转来为善。辅助天地之正气。完全人格。人有人格。即有道心。就可以挽回气数。而今大道弘开。即不待挽。他也当自然消散。但际此阴消阳长。上天择种留良之时。若不趁此时完全人格。找着三我。还在假我上打主意。则一假百假。必连自己的灵魂。都要跟着气数同时消散。所以孟子说。我善养吾浩然之气。充塞乎天地之间。浩然之气。就是人自己身中北辰之真气。与上天北辰息息相通。可以万古长存。吾门中人。就要乘此气数无权之时。超脱此身。不然。滚在气数中间。随波逐流。到气数应当消灭之时。把一个道体。与他同消。岂不可惜。所以吾教尔们。舍得立命。果能舍假得真。舍后天而还先天。成一个和而不流。中立而不倚之君子。气数其奈我何哉。即如孔子疏食饮水。乐亦在其中。耶稣舍身救世。三日复活。皆是超出气数。找着三我。故一为万世师表。一为基督教主。

吾何以知气数要消灭。吾二月到南京时。欧战正盛。我中国干戈戾气亦跃跃欲动。吾凭着三我。祷祝上苍。当时觉得真阳一复。阴气全消。吾起初以为是己之能为。折转来想。吾是凡躯。究有何能。莫不是道之能为。是道。道在何处。空空洞洞。亦渺不可得。究其极是找着了三我。是我非我。非我是我。因人本来是道体。道之能。即我之能。我之能。亦是道之能。故孟子曰。君子修其身。而天下平。真是致中和。可以位天地。可以育万物。岂只我有此能力。天下人人都有此能力。佛言众生俱有佛性。佛性是甚么。就是三我。见了佛性。即是见了三我。所以三我之说。不被气数所囿。找着三我。即跳出气数圈外。三我之能力。真大莫之比。至圣云。一日克己复礼。天下归仁。归仁即归三我。仁者、人之真性。真性从何而来。上天给与我的。非上天给与。还是我给与我的。故孟子曰。仁也者。人也。合而言之道也。

我今再将气数说明。气数气数。自道将天地万物生成而生人。气数即藏其内。无时不在世上为害。如助纣为恶以囚文王。助始皇焚书坑儒。助汉高祖杀戮功臣。助唐藩镇为乱以叛唐室。助秦桧为恶以害武穆。助黄巢张献忠无故杀戮人民。气数气数。尔害得古圣先贤。千辛万苦。方成一事。害得忠臣良将。忠心义胆。不能治国安邦。害得义夫节妇。终身不能出头。害得忠厚老成人。反受制於精灵鬼。气数气数。你之凶恶。何日了。何日休。何日灭。为害数千年。亦已过分了。今又为害欧洲。使兵连祸结。以恶为能。大战五年。尚未有和平了结之期。又如中国革命一起。祸乱相寻。迄今八载。还是人心不定。几於一夕数惊。可知中外

全球。不能得一日之安宁者。皆由气数播弄之也。气数气数。你当知道现在之时世。不比从前黑暗世界。善恶不分。任你逞能。任你为恶。而今大道弘开。善恶分明。有冤应当了。无冤不可结。如寻找替代一事。你想脱离自己的苦楚。而无故害死他人。以作已身的替代。虽然有了替代。但冤仇又从此结下了。他替你受罪。他岂能甘心。岂能愿意。他既不能甘心愿意。他还是要来找你替代。因此你找我替代。我找你替代。无冤结冤。冤上加冤。不知何日得了。吾今已将这个冤缘说破。从此以后。永无再寻替代之幽魂。一切解除。投生福地。故凡是气数。皆当归依三我。能归依三我。即是正气。正气不朽。万古长存。气数亦何事而必

如此为恶耶。但人亦不能辞责。何也。人未找着三我。忘了二我。任凭一个假我。在气数中打滚。遂与气数相亲相爱。互助为恶。而气数之凶横亦在此。设使人找着了三我。仁心主事。言行动静。循天理。顺人情。凡有恶念阴私。克之净尽。处处以三我主事。念念合乎天良。道气自然弥纶於一身。扩而充之。弥纶於天地。则天地万物。都赖我而位育。道气长存。气数焉敢为恶。气数之为恶。乃因人而恶。人不作恶。气数亦无能为。

吾今日为气数说法。是使助人为恶之气数。转变过来助人为善。亦使助气数为恶之人。转过来用气数而成善业。你想气数之为恶。是上天所不许的事。既为上天所不许。犹能在世界上流行数千年。助人为恶。成就种种恶事。今一旦回转头来。助人为善。立功立德。成大同世界。是上天所许的事。焉有不成功的道理。且恶人作恶事。尚要假借一点善气而后成。成了还是万年遗臭。若善人作善事。并不假借恶气。只要本着良心去作。自然成功。且要成圣贤仙佛。留名千载。悠

久无疆。气数果有知。亦何乐为恶而不为善耶。况而今大道弘开。君子道长之日。正是气数归道的好机会。若能归依来辅道。助人为善。挽回世道。由文明而进大同。功德所在。正气长存。

自古圣人都未明明说三我。吾今提来说。是上天之鸿恩。吾门中人。当仔细参悟。学问之道无他。求其放心而已矣。故惟狂克念作圣。念头一转。找着三我。立地即是圣贤。立地超脱气数。立地享无边无量之幸福。即如现在的气数。闻法以后。也要旋转过来。皈依大道。变浊恶为清明。化红尘为净土。助成一道同风之景运。洋洋乎发育万物。峻极于天。实万世无疆之休。

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十二月初一日说

天地间之事。有志竟成。有甚么办不到的事。我常言那一件事不是人力办到的。又那一件事。不是天道成全的。天事人事。合而一体。不过凡躯之我。与天道相隔。惟三我乃与天道相接。直言之。达天德即是天事。即是天智。天智由性分中流露出来。故曰从心所欲不逾矩。即随在皆与天道相合也。此次说法。今夜犹能济济一堂。始终如一。人事也。天事也。虽是天事而人事在其中。天事人事。一以贯之矣。凡说法必要详说。此次吾所说的。不过略开门径。其中是三分讲理。一分说法。初为人说。次为幽魂仙子说。继为气数天地说。今日则满盘合说。即为天人神鬼合一之说法。

何谓法。浅言之。立定标准。寻生人之乐事。及实行之方法是也。法非天智不能立。何谓天智。但凡作一事。立一法。必要面面玲珑。方方圆满。无挂一漏万之病。无举一废百之虞。即是真有天智。若只可行之一人。不可行之人人。可行之一方。不可行之天下。可行之一时。不可行之万世。则是聪明用事。役於耳目之官。吾前说凡英雄豪杰所做的事。鼠目寸光。以道眼观之。实属可怜。是皆聪明反被聪明误也。

儒家法语。全藏在四子六经中。奈天道不开。不敢揭明。如孟子答告子问性可见。孟子言性善。是在三我上说。告子言性有善有不善。是在聪明圣智上说。以告子之聪明好学。非不可教。而孟子不明以教之者。非不欲教也。天道不开。不能传法也。今日我来道破天机。敢明明亮亮。为吾门人说法。为幽魂仙子说法。又为气数天地说法。亦是大道要行。吾不过为道之先行而已。非我之能。乃道之能。亦非道之能。仍是我三我之能。故修持人以寻着三我为第一要义。

寻着三我。有何好处。好在能免去一切灾害苦恼。盖一切灾害苦恼。尽是气数中之事。气数能役使人的聪明。不能役用人的天智。人能用天智。不但不为气数所转移。且能解脱历劫在气数中所感染之一切冤牵魔障。不但解脱而已。并可化冤魔为护法。俾其怀我之德。沾我之光。如舜以天智用事。感格顽。化移傲弟。使其父母兄弟。并得超脱。而己亦成大孝之名。世人往往为家庭所牵缠。生出潦倒乖戾现象者。多半是聪明自用。无天智以应付之。故有天智。则恶缘可化为善缘。无天智不惟恶缘不能解。且每因心善事不善。善缘或转成恶缘。天智之为用大矣哉。

修持人寻着三我。即明白先天。先天而天弗违。天且弗违。而况于人乎。况于鬼神乎。语云道高龙虎伏。德重鬼神钦。又云孝弟通神明。至诚开金石。此即是三我用事之义也。尚何有冤孽牵连。不能超脱。即就我学社成立以后之效验言之。诸生中之信道笃行者。无不有恩得报。有冤得解。已是确切有据。儒释道三教。孰不如是。前言往行。可见一斑。如耶稣自言其有赦罪权。一言之下。可以起死回生。甚至有人窃牵其衣。立得解除怪疾。即蒙藏活佛。不能赐福於人。故土人有得其一盼一指者。皆视为无上荣幸。不过天下事。有真即有假。流传既久。真道失传。承其后者。但假此为敲诈之。具遂致以伪乱真。犹紫之夺朱。郑声之乱雅乐。固不得执紫以为朱。执郑声以为雅乐。亦不得竟谓无朱无雅乐也。世人不察真伪。不明个中真谛。但举末流失实之弊。乃概以迷信抹煞之。岂知苟非其人。道不虚行。若果全属迷信。不应一时多人尽迷。何以一人首倡。居然风动四方。格於上下。其流风韵。且能遗传永久。而不可磨灭。岂偶然耶。至圣云。不在其位。不谋其政。可见凡事。必自己实行经过。乃敢从中下断辞。我曾以一唯一诺。为门人中解释若大夙愆。生等多有知之者。非我有特别能力。大道之威严。如是也。尔等在此听法。皆系有缘。不可错过。语云当前若不行方便。如入宝山空手归。现在法堂地位。道阳垂照。光华灿烂。是真宝山。我所说法。尔们服

膺弗失。即获至宝。至圣曰。圣人之大宝曰位。曾子曰。君子思不出其位。皆指此法位。即三我之地位言之也。

人生天地间。不明道。真是苦。明道行道。真是乐。不但一身心安神泰。九玄七祖也安泰。历劫冤牵也安泰。儿孙亦安泰。至圣当日周游列国。仆仆风尘。辛苦一时。馨香万代。子孙至今享福。此乃是从天智办事得来。若世之所谓英雄豪杰者。行住不安。时时防备。不知人防得住。无常防不住。盖恶人有凶神临之。防不胜防。若是善人。常有吉神拥护。纵有时人来谋害。临难必有救星。故感应篇云。惟有善人。天道佑之。福禄随之。众邪远之。神明畏之。直言之。亦非天神保佑我。仍是我之三我保佑我。故曰自求多福。求在我者也。

三我所立之法。不但可以保佑我。并可保佑天下万世人。若是由聪明立法。一时也不能行。不行则造罪还少。还是聪明人的福。倘得侥幸推行后人尤而效之。则作俑之罪愈大。真个万劫难消。例如制造伤人利器。立下严刑酷法。推演下来。愈推愈烈。伤害人之生命财产愈无算。推原祸首。则创始人之灵魂愈堕落。必至其所立恶法。有时废弃。其罪孽乃有所底止。

故谚云。一代为官九代牛。白起至唐时变牛。尚遭雷殛。聪明人之自误。可怕一至如此。至於商鞅之自受。周兴之入瓮。西人造枪炮之自杀。犹其显而易见者。至圣曰。始作俑者。其无后乎。孟子曰。择术不可不慎。皆为一般聪明人加当头之棒喝也。若是立一善法。不怕一时不见速效。但有一人仿行。功在一人。一时仿行。功在一时。天下万世仿行。功在天下万世。故天下人愈拜佛祖。而佛祖之功德愈大。天下人愈敬耶稣。而耶稣之功德愈大。天下人愈尊孔子。而孔子之功德愈大。虽至馨香百代。俎豆千秋。人人赞诵。家家供奉。其福气总消不尽。而且益加荣宠。这是何以故。天道无亲。常与善人。皇天无亲。惟德是辅。有利济天下万世之大德。应当受天下万世人之尊荣。人愈尊荣。其道愈行。

善法亦分两等。有由圣智立者。有由天智立者。例如普通善人。修桥补路。施孤济贫。即是有圣智作事。此等人比聪明人高出万万。亦可立一时之法。惟其受报。归於因果。今生作。来生受。故曰要知前世因。今生受者是。要知后世果。今生作者是。而其报又有限量。如施衣。其衣坏。即其功没。修桥、其桥坏。即其功没。惟本三我以立德立功立言。则其法从天智中来。即其功可与天地同其不朽。而且立竿见影。当下即有收成。故曰为政以德。譬如北辰。居其所而众星共之。 此非一切普通善人所能得也。即如有钱为善。亦最关乎人之福命。福命大者。能为大善。福命小者。亦能为小善。若福命已尽。则万不能为善。例如其人有千金之福命。得到八百。尚能做得善事来。若是得满了一千之数。则其福命已消尽。必不能再为善事。犹之花繁必落。不能再开。但有一分天智。即有一分福命。有天智。有钱固能做。即无钱亦能勉尽勤劳苦劳。立大功。成大道。盖惟有苦劳。比拿钱立功还大。佛家之六祖。道家之邱长春。皆凭苦劳修成。孔门弟子。仆仆从游。服役执御。亦多尽苦劳之职。人真有天智。凭三我用事。自能发皆中节。故修道不定在有钱无钱。但有钱即要舍得。谚云银钱与性命相连。出钱立功。颇不容易。要有真福命。才做得来。昔马丹阳入道。王重阳教他舍了家财。听他处办。经其夫人孙不二。极力赞助。始能办到。后来夫妇同受重阳真传。同证道果。千古传为美谈。

功苦勤劳四字。你们要牢牢谨记。要舍得立命。立命即是换种子。即是脱骨换胎。要想天地生我。父母养我一场。又来听了一回法。即要在道中尽力办事。以道为己任。究竟办来办去。到底为谁。也不是为师办。也不是为他人办。仍是寻求我的三我。完全我的人格。归结起来。就是为的自己。

我实告诉生等。从前大道不开。天地如同聋哑。任尔叫天天不应。叫地地不灵。即使发心学道。亦无从学起。一切魔怨幽魂。又只知助人为恶。染其气者。最难解脱。以故世界黑暗。盗贼横行。现当天元正午。大道弘开。恶气消尽。阳气已生。天耳自聪。天眼光明。纯该道气当权。尔想恶气。尚能助人为恶。何况善气。岂不能助人为善。故现在幽魂最听指使。以大道既开。道权有人掌管。可以代天宣化。赏善罚恶。如仍怙恶不悛。即犯道律。道阳一照。虽有最恶种子。亦必消亡。故不敢不归命於道权之下。道权是上天的至宝。亦是公器。凡吾门中。真有道德者。寻着三我。皆能司道权。天下如有实行真道德者。亦然。故尔等要保重凡躯。贵重灵魂。急急寻着三我。

果真寻着三我。天下顷刻叫得太平。故至圣曰。如有用我者。期月而已可也。孟子曰。君子修其身而天下平。释迦佛谓尔等一人发真归元。十方虚空。同时消陨。何况是中所有魔王宫殿而不隳裂。盖三我即道权所在。比甚么更威武。甚么也不敢违背。即如从前受命之帝王。一言一笑。群僚百官。士民百姓。俯首听从。此不过领点地权之天命。即有如是之能为。又如从前州县官。不过得人爵之贵。即有抄家灭门之权。就是盗匪那样凶恶。只要将他姓名。在票上点他一点。他就怕拿他。且逃避之不暇。何况道权乃天爵之尊。真正中天下而立。定四海之民。於治国平天下。何难之有。

又三我即人之福命。凡有高官厚禄。一呼百诺者。非其假我聪明欺骗得来。乃其福命之能。即三我之能也。假令一旦福命消尽。倒下运来。其败象真是如汤泼雪。故谚云。家败奴欺主。时衰鬼弄人。且福命一尽。即欲用手段骗人。往往反被人骗。昔日有人向我闲谈。谓其地有一老实人。人人都可以欺骗得来。迨我也照样去欺骗他。其人即与我反抗。闹成讼事。不但未占到他的便宜。反致损财受罚。这是甚么缘故。我即告之曰。凡事都有个因缘。你看他人老实。旁人欺骗他。他即伏首听命。不是他甘愿听从。因为他宿世拖了人的债。今生应该偿还。故其时神比人低。任人剥夺。尔的福气已消尽。或前生并欠他的债。故尔一去欺骗他。他的三我立时发现。神比你高。所以反能压制你。须知天下事。未有无因而至者。一切吉凶祸福。表面上似是循环无定。实际上只争个福命。即只争个三我。三我在。则福至心灵。三我不在。则福至心愚。故只要寻着三我。岂但一生吃喝不尽。即大舜之德为圣人。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。亦不过其三我所造成。现在阴气虽己消散。尚有若干馀气。待人澄清。只要大家猛勇精进。寻着三我。立一个法。将馀气澄清得净尽。天下指日太平。况当阴阳消长。否泰剥复之交。旋转之机。迫不及待。不但天下苍生。喁喁望治。即下而七十二重地府。凡历劫造罪。堕入极苦。不得超升之幽魂。亦正仰望大道早行。幸邀解脱。中而天神仙子。亦正切愿扶助我辈倡行大道。藉立功行。同了道缘。上而万教圣人。亦正灵光垂照。期望我辈早弘大道。普救众生。以代了其数千百

年未了之大愿。尔想我辈道德上之责任。却是如何重大。责任既如此其重大。则以三我立法之志气。自不可不加一层奋励。且三我并非奇物。亦非外来。原只是我的真面目。真良心。只要尔等本着真良心。以实行道德。当时即得。故大德者。必得其位。必得其禄。必得其名。必得其寿。勉之望之。

圆  法

此堂法会。今晚已结局。此是我第一次说法。十日之期。已圆满成矣。人事也。天事也。天人合一也。今戊午冬三月一日矣。法会终矣。阴尽而阳生矣。善哉道也。乐哉道也。我有何能也。敢说法也。是天道为之也。人事从之也。故如是如是也。三我一体也。善哉道也。乐哉道也。我有何能也。敢道破天机也。盖真大道者。不可言说。不可思议。从何而说法者也。太上云。玄之又玄。众妙之门是也。妙哉道也。玄哉道也。视之不见也。听之不闻也。搏之不得也。真真不可言说。不可思议者也。有何玄哉。有何妙哉。因不可言说。不可思议也。但虽不可言说。不可思议。而其中却有可乐。不可说却有可说。故至圣云。学而时习之。不亦说乎。有朋自远方来。不亦乐乎。人不知而不愠。不亦君子乎。何为君子。圣人有所不知。有所不能者。他知之。他能之。他又何知之。何能之。因他三位一体也。故君子语大天下莫能载。语小天下莫能破。行乎天地之中。超乎天地之外。故大莫载也。小莫破也。佛家之不可说也。不可说也。不过知三我也。而未得三我也。还在气数中也。不能超出天地外也。故曰包罗天地也。养育群生也。故又曰真空不空也。儒家之圣人。有所不知者。有所不能者。只知道不可须臾离也。不知不可须臾离。亦非道也。可离亦非道也。佛家之言色即是空。空即是色。有空有色。还在气数中也。不能超出气数外也。其佛家之南无阿弥陀佛。教人一念不生全体现者。即三我也。此即是行乎天地之中也。超乎天地之外也。这才是释迦佛之真道也。太上云。先有吾神后有天。空色乎何有也。儒家云。上天之载。无声无臭。至矣。空色乎又何有也。故至圣云。朝闻道。夕死可矣。大哉此真道也。乐哉此真道也。总而言之。万教圣神。因大道不明不行。立种种教派。因材施教也。因时制宜也。一时之说法也。

惟至圣有教无类。圆通无碍也。权变无方也。不择时地也。不分天人也。皆可统而行之也。故为万世师表也。因其道超乎一切之上也。不在气数之中也。故君子之真道也。三我立教也。吾此回说法。皆由后天说先天之道也。不过万分之一。浅中之粗而已。生等闻而悟之。真乐在其中也。福命亦在其中也。成真作圣亦在其中也。知我也。罪我也。我亦如是如是也。

我何以要如是如是也。是我之志愿也。希望天下太平也。人人享道德之幸福也。故要如是也。如生等闻法得法。得法行法。在天成象。我能再说法。生等亦能再闻法。俾天下由文明而进大同。由大同而归极乐。悠久无疆。师生居易俟命。素位而行。顺道之自然也。行道之自然也。乐道之自然也。亦如孔子不亦说乎。不亦乐乎。不亦君子乎。即是三我之乐。乐在其中也。

                                          民国七年戊午十一月二十一日