有人问佛陀：“通过修行，你最终得到了什么？”佛陀答：“什么都没有得到。” “那您还修行它干什么呢？”佛陀微笑：“不过我可以告诉你我失去的东西。”“我失去的有愤怒、有忧虑、有悲观和沮丧焦虑不安失去了自私自利和贪嗔痴三毒，失去了凡夫俗子的一切无知习气障碍也失去了对老去和死亡的恐惧。”

佛陀告訴我們修行讓一個人失去了凡俗的心境，達到了生命圓滿的境界。正如孔子的弟子的一段對話：子禽問於子貢曰：“子禽问于子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政。求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与！”佛陀告訴我們修行失去了什麼，夫子的溫良恭儉讓不正是失去一切無知習氣障礙之後呈現的君子心態嗎。

夫子大智慧，洞悉世俗心態，故能包容一切，自然以“溫(智)”對世態炎涼；夫子大愛，以仁挽回禮崩樂壞之社會危局，故能悲天憫人，自然以“良(仁)”對世事紛繁；夫子至誠，清淨待人事，故能毋意、毋必、毋固、毋我，自然以“恭(禮)”對世情毀譽；夫子大公，與眾生同體，“人飢己飢，人溺己溺”，故能無我之貪欲，自然能以“儉(信)”素位而行；夫子大勇，集道大成，周遊廣布，木鐸長懸，如日月在天，讓的是名利，不讓的是道義!故能道為己任，不流於世情，自然以“讓(義)”聽天安命。

走在遊學的路上，路邊有很多好奇的目光，問的最多問題就是，這麼辛苦，你們要幹什麼的?幹什麼的背後就是在關注你們要得到什麼。確實，這樣的活動遭到一些人的質疑很正常。世人總是習慣性的以自己的心態揣測身邊的事情，特別是自己做不到的事情。總想找到自己不去做的理由:無非是為了名和利，然後自己就可以心安理得的去品評別人所做的事。

我也會因此不斷的捫心自問，我们有所求嗎？孩子們已安然入眠，老師們還在交流總結。看著老師們難以遮掩的困倦，身體的痛苦和壓力交織在一起，他們又想得到什麼？三天的遊學場景像一幕幕生命的劇演，孩子們生命的脆弱暴露無遺，但這些他們似乎從來不去面對於思索，相反他們對他人的幫助表現的心安理得。因為慣性的外求心理，他們更在意每天食宿的安排，更好奇路邊的風景。這些構成了他們每天快樂與煩惱的源泉。

遊學是一場特殊的生活歷程，所有的設定和不可預測盡量還原生活的真實。在家庭，為了呵護生命的成長，在學校，為了孩子所謂的未來與前途，父母、老師給孩子造作了一個不真實成長環境。家庭成為生命安逸的港灣，學校成為遠離生活的苑囿。要打破這些生命成長的枷鎖，家長和老師們同樣表現的不適應。我們已經不知道怎麼去愛一個生命！不敢讓他獨立，不敢讓他面對，不願讓他承受，不願讓他委屈……希望他茁壯成長，又懼怕真正的風雨，來一場“人工降雨”還想為他備把傘。

我告訴老師們，教育不僅僅缺失愛心，更缺乏“狠心”。遊學的路上，我們先學會做一個客觀生命的成長者，不要成為主觀情緒的宣洩者；要成為孩子生命成長的旁觀者，不要成為孩子成長的參與者、呵護著者。做一個客觀生命的成長者才可以像佛陀修行一樣，丟掉憤怒、憂慮、悲觀、恐懼和焦慮不安。才能超越無知習氣的障礙。成為孩子生命成長的旁觀者，才能真正有耐心(溫)、愛心(良)、平等心(恭)、平常心(儉)、原則性(讓)，才能成為一個教育的智者。

愛心是世俗之情，特別在一個特殊的環境裡很容易被激發。聖人和佛陀都有愛眾生的心，他們因智慧而不濫施愛心。他們在等待，等待一個生命的覺醒，佛把這叫做隨緣度化，聖人也總是因時、因地、因材而教。濫施的愛就是揠苗助長，那只能是教者的一廂情願。“狠心”要智慧，需要審時度勢，需要適可而止，需要至當恰好。

看到一個十年班的一個孩子帶了一個很大的水杯，這只大大水杯滿是父母的愛，唯恐孩子在路上沒水喝。單單這只杯子裝滿水，孩子背一天都將是很大的困難。幫他拿不拿這個杯子似乎沒得選擇。生活中，父母老師總是以愛的名義，給了孩子很多不該給的東西，造成孩子生命成長的負擔。這些負擔在現實生活中根本沒人幫他承擔，很多孩子因此而被擊垮！我告訴孩子們，你不遵守規則，就會隨時被淘汰；你丟了杯子就要沒水喝，直到你有了新杯子；你丟了火車票，就錯過了這趟車，火車不是你媽，不會因為你的眼淚停下；你帶了不該帶的東西，讓你的背包很重，那你只能背著，因為這是你的選擇……擔負責任，先從學會承受痛苦開始，生活中的痛苦總是源自於錯誤的對待和選擇。學會承擔後果帶給你的感覺，你才會明白明天怎麼做。

生命像一株小樹苗，從他破土而出的一剎那就應該暴露在自然風雨之中。風可以固其根，強其幹；雨可以繁其枝，茂其葉；雷可以定其魂，穩其魄；電可以壯其筋，硬其骨。