命－命令；性－心之生气，为人身后天之先天也；率－顺其性而应时出之；道－性之流露于外者；教－教育，教化。以知觉人之不知，以能引人之不能，由后天以返还先天；须臾－霎时，片刻；戒－去其本无；慎－真心实意；恐－害怕；惧－怕之甚；莫－没；见（音现）－表现；隐－隐藏；显－明显；微－微小；独－意之初动；中－圣圣相传之中道，天下之大本；中－中的；节－本指竹之节，这里引申为至当恰好；和－和平，此引申为天下之达道；致－到也；位－位置方位，此引申为各得其所。

天道赋予人身曰性，顺性理而行谓生人之道，明道予己予人谓之教化。道包宇宙生万古万物是故不能片刻可离，否则非道。道全德备的君子无时不自持于目不能觉的离道之俗情，战兢于每一个耳不能闻的悖道之心物。克心物欲念于动与未动之初起，此乃君子慎独的功夫。喜怒哀乐未发之闲静处与道合一，是谓意守道中；情动处无不合于天理，是谓行现道和。中实为天地万物生化繁变的至根至本，和寔是天地万物共荣复归的达成之道。中和浑一，天守中为形，故至健不息，地聚和为气，故至顺载物。天地归位而生人，万物咸育其中。

中庸法皇天道之流行，故开篇天命之谓性，追溯生人之源。天命亦即天道，道为天地万物生发之本源，原本浑沦一气，至静似无，太上所谓：寂兮廖兮，独立而不改周行而不殆，可以为天下母。鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦，绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中。此所以为天地之始也。及其静之既久，气机一动，则有可名，而氤氤氲氲，一段太和元气，流行宇宙，养育群生。此所以为万物之母也。始者，天地未开之前，一团元气在抱也；母者，天地既辟之后，化生万物是也。

天命之谓性者。太初本无物，大莫载而小莫破。前无始而后无终。有不能状其所以然者。曰无极。然其无有不周，无有不善者，名之曰理。理生元气，无声无臭，而天地人物之理，无一不备，曰太极。(无极者，太极之体；太极者，无极之用。)一元运行，保合太和，圆满无亏。继而阴阳交通，开天凝地，此元气寓于天地之中。然理气之真精属天，故天统乎地。《华严经》云：“三界虚亡，唯是一心作”。既是此心，妄欲唆使，善为恶蔽，天之至理退处于无权，故天有后天。然后天实宰之于先天至理，为阴阳二气运行，理与气合而为一，所谓天命（“天地之道,可一言而尽也,其为物不二,则其生物不测.” 所谓不二者,即诸天地未生之前,既灭之后再生天地,诸天之外再生天地,皆此天命.由此可知,古今中外人物之理皆一也.不测者,凡出入于诸天诸地,上天下地的物类,凡成像成形者,皆此天命赋之一体而不遗）。继生天地之后，万物群生皆资此天命而生，惟人禀其全部。故人与天地相比肩，合为三才。然后天人心实为欲望之渊薮，以气流行于五脏六腑。气与血和，为贪嗔痴，障蔽天命，去之甚远，奔波六道，流转往复。惟人为天地之心，万物之灵，得天独厚，受理气而成形。以其得纯粹于天，凝聚无渣之谓精。以其得变化于天，运用不穷之谓神。以其会精与神于一元，主宰有常之谓心。这心主乎其中，启发人之聪明，增人之能力，范围人之心思，畅达人之志趣，因以绵延人之福泽。无不为而究无为，有莫名其所以然者，谓之性也。亦太极归于无极也。别看人身藐小，而得天之全体，所以说尽人事，可以合天道也。

率性之谓道。性者，人身中后天之先天也。舍理言气。则人心生。人心惟危。偏性也。合理与气。则道心生。道心无妄。真性也。真性虽全受於天及地以成之。又不同万物之分受一端。然人身之妄为实不以其为主也。然性在天。天得以清。即天之道。性在地。地得以宁。即地之道。性在万物。万物以昌。即万物之道。道者，性之融洽分明也。人惟统天地万物之道於一性，无内无外，无可端倪，人身中之无极也。而至善即从此出，人身中之太极也。虚灵了当，至大至刚，顺其性而时出之，所谓率也。此性沦为后天说理，谓仁义礼智信五常德也。可用之谓智仁勇三达德也。此所谓故君子者，修身、齐家、治国、平天下者，其事虽纷至沓来，而独能供万绪千端而一不乱。能供则融洽。不乱则分明。所谓道也。其形而上者。凡清净无为之道。不过此性之还原。其形而下者。凡功利富强之道。不过此性之逐末。人苟无性则无道。无道则无天。惟以性明道。我自有之。我固有之。取怀而与。非由外铄。推斯旨也。人虽有愚且弱。果克扩充性量。及其至也。可与至健之乾。同其易知。至顺之坤。同其简能。道在外而性以内之。道极博而性以约之。故道虽磅礴於六合之中。洋溢乎六合之表。一反求诸己。退藏宥密而已无馀。有志上达者。应毋以道为远且难矣。

修道之谓教。道，性之流露于外也。天道落于后天，为善恶相叠之气数天。后天暴气流行其中，善恶遂混。本此不齐之气数,以赋与人,先天无声无臭之性,为后天形气所拘而不能显。遂不知此身中至尊至贵者，有塞天地亘古今之大道。惟衣食声色以奉此身，富贵功名以崇此身，抑或暴戾以伤此身，柔弱以弃此身。小体之养，视为正大（子贡曰：文武之道，未坠于地，在人，贤者识其大者，不贤者识其小者。），一时之乐视为久长，如此侥幸而生，如此悠忽而死，自驱自纳于罟擭陷阱中，而莫之知避。故教所以不可一日无也。教者以知觉人之不知，以能引人之不能，由后天得返先天之道。故《学记》开首明示：建国君民，教学为先。以己所独得者喻诸人谓教也，所以“化民成俗也”，惟圣人能之。至圣周游列国，知其不可而为之，以仁慈怀众，忧道之不行也，实忧生民之难也。然坚信人必复还此性，道不行撤还东鲁，删诗书，约礼乐，垂教万世，恐天下沉沦也。子曰：“自行束脩以上，吾未尝无诲焉。”（《述而》）。亚圣“得天下英才而教育之”乃人生至乐！同与佛祖无缘大慈，同体大悲无疑！ 众人所同有（性）者修之己谓学也，学明道之事以成己也，故需学而时习之。至圣“十有五而志于学”，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”，“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”，“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”，“三人行必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之”，圣人乐教之无吝，好学之有笃者，修道以明教化之功也！

圣人之教化，去其恶之本无，还其善之固有，国家无异政，士民自无异学，修道之谓教也。刚克柔克，教在因材，殊途而入，终归与同。果能完成其教者，无人不可以尽性合天。岂止中国为一人者，天下万国一人也。又何至执一端而相争。煽惑人心，酿成无穷之祸哉！

性之流露于外者为道。终身用之不尽，终身离之不可也。终身为须臾所积，然纵观历世轮转，终身无非须臾也，故有身命者不可不珍惜，不致与真性失之交臂也！道也者，不可须臾离也，可离非道也。此句一正一反，宗明宇宙真谛，提醒人生攸关，可不振聋发聩也。明白此理，直指《大学》之本也终也，乃知何为性命之末何为性命之始。须臾不离道，道之絜矩也。日用伦常，无一时可懈怠也，曾子之战兢自省也。人苟须臾离道此身即缺而不全，凶害即随其缺而暗伏之。所谓“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”。佛家之因果业报即是此。小人昧于先天之道，专在后天中寻生活，不知后天之中有先天，故小人反中庸也。故君子诚以道密其身，须臾不离，自能逢凶化吉，变害为利。睹闻法明眼耳鼻舌身意之为，人身七窍，得灵性于七星，实为返还先天之手段，反之，则为残害慧命之利器。睹闻之力，常人皆能也，本性之理用也。但同为用，结果则迥异，一念之差耳。即便有心修己，若道根未植，飘忽不定，着力不稳，则去道甚远。或执着于睹闻之外形，流于俗敝，依赖于身外求道，则偏道无觉。一“其”字，重言修身在己，非外求也。人之修身并无中间道路可觅，不入圣即入狂，所以“戒慎恐惧”也。戒者，去其道之本无也，而慎者戒之真。恐者畏其道之难合也，而惧者恐之甚。君子戒慎恐惧以历事，故曰诸恶莫做，众善奉行。《易·文言》曰：“庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐（自夸），德博而化。”戒慎恐惧于睹闻，功夫日进，练其心也。隐微自不能睹闻，非奸恶明于人前者，乃离道隐微之私妄为，一般俗人自谓“好人”者，非以道为标准也。惟君子能遏隐微之私，不致其萌生。（童蒙养正，圣功也）惟君子能发隐微之诚，以彰大其善，此君子慎独功夫也。独者，至隐至微之中，虽不能欺天、欺地、欺人，而天地人亦有不能为主者。其地虽小而无不容，其体虽寂而无不感，其大力则能弥六合而历万年。所赖别善恶以止之者。慎，为真心。孟子曰：人之异于禽兽者几希。稍有不慎，则违禽兽不远。慎独者，大学所谓诚其意者也。

喜怒哀乐，后天之情也，人不能无，亦不可废，切不可执着。然其凡情，修身克治之对象也。一日克治合于先天，而天下归仁。喜怒哀乐静而无偏是谓中。未发者，静而后能安也，知止之所，至善存留之地也。贵於其未发时养之（当情之未发。空空洞洞。一物不着。谓之虚可也。杳杳冥冥。一念不生。谓之静可也。端端正正。独立无对谓之一可也）。养之既久，元气充盈，循环无穷，而一切气禀之私，物欲之累，咸消归於无何有之乡。孟子所谓吾善养吾浩然之气也。性发为情，则有喜怒哀乐。喜即爱之浅，乐即爱之深，怒即恶之近於刚，哀即恶之近於柔。从其欲则喜乐，违其欲则哀怒。持身涉世，待人接物，无非此四情。若肆意泛滥，无性主之，则发於情而气足以焚身，身不知矣；发於行而事足以乱世，世不知矣。故君子所发必中节，且非一事中节，是无不中节，故曰“皆”，中之大用现矣。节为至当恰好合于天道也。故武王一怒而安天下之民，宣王哀天下鳏寡而成中兴之业。（长太息以掩涕兮，哀民生之多艰）哀怒之用终归喜乐，此为和。和则中之全体现矣。

中也者，天下之大本。和为中之用，而中又是道之用。天下至大，其间生化无穷，繁变无常，皆得之于先天元气。本者，源也，根也。为人之本，乃力行中道，表现为修身孝弟之学。故中为天地万物以及人慧命之根本。由此根即可衍生干、枝、叶，干枝叶相得益彰方能有花而果。万物繁盛，各行其道，道并行而不相悖者，惟和能之。不和非道，非道则不达，不达则不成天下矣，故，和之用大矣哉。致中和，所谓致者，中和合二为一也。喜怒哀乐之未发，着力于中也。心则无思无虑，静也。静而无用之时谓之安。发而皆中节，由静而动，着力于和，思虑分明，安而后能虑，虑而后能得，一得永得，无所不得。静不扰民，明明德也；动则利益群生，亲民也；中和互用，绵绵不绝，止于至善也。天地位焉。道生一，阴阳相对，天地开辟，天地各得其所曰位。万物始生，各安其位，各循其序，惟道能宰之。位者，人立也。天地万物之中，惟人独得天地阴阳之圆满。天地能立长且久者，惟赖人耳。故人能弘道，非道弘人。三才之中，人为主。裁成天地之道，辅相天地之宜，而人非得中不能。万物育焉。育者，以性量成其形，彰其用。人外皆物，各得其所育，水土养之，日月化之，风散雨润，繁衍不易。然万物之化生莫不受制于天地自然之暴，暴殄短折之祸，不得任其自然。然万物皆可得教而育，惟圣人则之。（系辞传曰：河出图，洛出书，圣人则之）圣人以道德教化万方，万物终得育，此为万物育焉。

通章大旨，中庸一书，为五经之纲领。而天命章又为中庸全书之纲领，内分三段。首段天命三句，指明性、道、教之旨，直截了当，於此徵天人一气相通，实天人一理相贯，似远实迩，似难实易。道也者，至谓之和一段，言君子体道之功。即君子尽性至命之学。置性命而单言道。道本性命之总名。足见性命为人出入之大路。舍此则为歧途。为曲径。又变性命而言中和。中和乃性命本来之面目。亦即性命之真精神。学者至此。内圣之道全矣。中也者，至万物育一段。充其中和之全量。外王之道在是矣。孟子曰：夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流。正此之谓。自始至终，人靠天以生，天靠人以成，天与人间不容发。原其始则无可指名。所谓中也。一切巧妙。皆出其中。而究其实。却又无他巧妙。所谓庸也。章内变庸为和者。以中既在身中。和在反求诸身而自得。庸即在反求诸身。为愚夫愚妇所知所能者。取名中庸。和即在内。中者，道之至善至神也。庸者，道之至平至常也。总见至平至常之人，果尽至平至常之事，无不可臻於至善至神之境也。此中所以必加庸，庸所以不外中。善读者，玩索而有得焉，天下更有何学术哉！